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LA ORDENACIÓN DEL IYAWÓ


En santería, el proceso de ordenación introduce al iyawo a los rituales y misterios de su orisha regente. Nos llega de la tradición oral de la santería, estos secretos se remontan siglos, habiéndose transmitido de una generación a la siguiente. 

El iyawó los recibe de su padrino, como los iniciados en siglos pasados, excepto que los nombres y versos africanos que antes se transmitían verbalmente ahora son minuciosamente manuscritos por el iyawo, trasladando esta tradición oral a un libreto o libretas. Se afirma que las libretas contienen curas para casi todos las enfermedades con la que los individuos pueden ser afligidos.

Tradicionalmente, la preparación para la ordenación en la santería lleva un tiempo aproximado de tres años. Pero dentro de los Estados Unidos el proceso se modificado para que se desarrolle en tan solo tres meses para los hombres y solo unas semanas para las mujeres.

La ceremonia en sí se ha reducido a siete días. Todavía es un proceso largo porque el iyawb debe aprender los secretos de las hierbas por las cuales las enfermedades se pueden curar y aliviar. El costo de la ordenación, según lo determinado por el orisha, puede ser tanto como $5,000; aunque, como en toda religión, hay practicantes sin escrúpulos, algunos de los cuales han cobrado tanto como $45,000.

EL RITUAL DE ASIENTO EN SANTERÍA



El ritual más importante, más secreto y más elaborado de la santería es el asiento, "ascender al trono", la ceremonia a través de la cual el iyawo llega a “nacer de nuevo” en la fe, convirtiéndose de una vez por todas en hijo del orisha que determinó ser su padre. 

Antes del ritual, el individuo es considerado impuro y, por lo tanto, debe "morir" a su antiguo yo. El ritual es un proceso de purificación y adivinación por el cual el converso se vuelve como un recién nacido, hasta el punto de tener que ser bañado y alimentado como un bebé. Se les enseñan los secretos y ritos de su dios, aprenden a hablar a través del oráculos, y son "resucitados" a una nueva vida en la que pueden unir su conciencia con su dios. 

Desde el momento del asiento, el convertido comienza una nueva vida de crecimiento más profundo dentro de la fe.

Los rituales de recibir los collares, hacer Elegguá y obtener los guerreros son esenciales para eventualmente convertirse en santero o santera. Ejecutando estos se suele considerar medio asiento (la mitad del asiento). Pero para convertirse en un sacerdote o sacerdotisa de la santería requiere una ceremonia conocida literalmente como "hacer el santo", también conocido como "hacer orisha" a aquellos que se aferran a la forma más africanizada. El propósito de este ritual es condicionar la persona en mente y cuerpo para que todos los poderes sobrenaturales de su orisha puedan ser recibidos por el que está siendo ordenado, permitiéndole convertirse literalmente en el Orisha. Esta ceremonia, que requiere por lo menos dieciséis santeros o santeras, también se conoce como asiento. 

CUENTOS POPULARES DE ARABIA DEL SUR


En los antecedentes de la antigua Arabia del Sur, Daum comienza su libro observando la leyenda de la Reina de Saba que trae vastas riquezas al rey Salomón en la Biblia (Reyes a: 1-13 y 2 Crónicas 9: 1-12). La leyenda refleja la realidad: sabemos por los anales sobrevivientes del antiguo Irak que "Sheba" es la forma bíblica del nombre de un reino real en el sur de Arabia, Saba, que en la primera mitad del primer milenio a. C. fue gobernado por reinas. y participó en el comercio, en particular con incienso y mirra. "La capital de este reino, Ma'rib, poseía una famosa maldición, una de las maravillas del mundo antiguo, que permitía a la población aprovechar las lluvias estacionales de primavera y finales del verano. Allí existía una economía basada en la explotación del agua desde mediados del tercer milenio".

La religión de la antigua Arabia del Sur, observa Daum, es conocida por nosotros casi sólo a través de inscripciones, en una escritura que no representan vocales cortas. Por lo tanto, sabemos que el reino de Saba "adoraba a un dios supremo llamado LMQH", y los eruditos modernos, desesperados por encontrar una vocalización convincente de este nombre, por convención se han referido a él como "Almagah". También fue llamado "Raging" y "Ruiner", como el dios de la destructiva tormenta.

ORACIÓN A SANTA BÁRBARA CHANGÓ PARA HACER UNA PETICIÓN


Santa Bárbara en santería, es Changó vestido de mujer.

La analogía del orisha con la virgen mártir de Nicomedia, patrona de la artillería y la minería, fue fácil de asimilar no solo por los símbolos que la representan: espada, rayo y manto rojo, o por considerarse protectora contra los daños del temporal, los rayos y centellas, sino también por ciertos mitos yorubá recogido en la literatura del Ifá cubano en el que Changó, oricha yorubá de la virilidad, de los rayos y truenos, escapa de sus enemigos travestido con los trajes de una de sus esposas: Oyá Yansá.

Oración para hacer una petición 
a Changó-Santa Bárbara:

Mi querida Santa Bárbara,
mi amado Changó:

Nosotros sabemos que no sólo están
en el cielo , y en el monte,
te hemos visto
en los tiburones y corales
que hacen el canto de las sirenas.

Hoy te agradezco y te pido,
que vengas a nosotros como
imagen y semejanza,
danos tus manos y líbranos
de mordeduras de serpientes,
eternas y dolorosas,
de miradas despectivas
y del espejismo delirante
de todos esos que se creen
Dioses de vocación,
en nombre del mango y la guayaba.

RITUALES, MITOS Y CUENTOS BEREBERES EN EL SIGLO XX



Las fuentes del siglo XX para la religión en el norte de África son principalmente francesas. A menudo muestran una familiaridad admirable con la región, su población y sus idiomas. Aquí nos concentraremos en rituales, mitos o cuentos populares y posesión espiritual. En cuanto a los rituales, consideraremos el matrimonio, la circuncisión, la lluvia y las fiestas anuales.

Matrimonio 

En 1901, el orientalista francés Maurice Gaudefroy-Demombynes publicó una breve reseña de las ceremonias matrimoniales argelinas. Descubrió que entre los bereberes que vivían en los alrededores de Bone, en el noreste de Argelia, el novio venía por la noche a la tienda de la familia de la novia y mataba allí una cabra o una oveja. Esto fue visto como un rito particularmente inspirador. Gaudefroy-Demombynes observó que entre los beduinos de Siria se hacía un sacrificio similar: tan pronto como la sangre caía al suelo, el matrimonio se consideraba concluido. Podemos señalar que, como en Yemen, esta realización de una ceremonia por el novio en la casa de la novia es contraria a la norma ahora prevaleciente y parece arcaica. 

1905 vio la publicación de un estudio notable por otro investigador francés Auguste Moulieras, que describe una tribu antiislámica en el sur de Marruecos, los Zkara. Descubrió que su religión era un deísmo puro. Los varones solían ser circuncidados, pero no siempre, la operación se realizaba entre los diez y los quince años. 

En cuanto al matrimonio, se nos dice que la noche de la boda la novia fue visitada por uno de los directores espirituales de Zkara. Según informantes musulmanes cercanos, esto fue para desflorarla, pero según los propios Zkara, fue para interrogarla sobre su virginidad (aunque, admitieron, la práctica podría reflejar un ejercicio de largo tiempo reemplazado del "derecho de la primera noche'). Los vecinos musulmanes de Zkara también alegaron que participaban en una 'noche de error' anual, con relaciones sexuales promiscuas después de que se apagaban las lámparas ''.

SALUDOS DE LOS ORISHAS

 
En santería cuando se invoca a uno o varios santos, es imprescindible el saludo y este se hace en su idioma original: el yoruba. Es incomprensible para un santero llamar a un santo y no darle la bienvenida por su atención. 

Siempre y en primer lugar hay que llamar a Elegguá, ya que por privilegio especial, es alfa y omega, el primero en llegar y el último en despedirse. Sin su consentimiento ningún santo trabajará.

Una vez respetado el privilegio de Eleggua, cuando llames al santo al que quieras convocar debes hacerlo utilizando los siguiente saludos:


Eleggua se saluda:
laroye eleggua.

Oggun se saluda:
ke Oggun Oggun kobu kobu aguanile.

Oshosi se saluda:
de mata Oshosi.

Babalu aye se saluda:
jekua Babalu aye agranica.

Obatala se saluda:
jekua baba.

ORACIÓN A ORISHA OKO PARA PONERLE VELAS Y PARA OBRAS MÁGICAS



Orisha-Oko es el sustentador de la vida en el campo. Se sincretiza en la religión santera con San Isidro Labrador, santo patrono de los agricultores. Es santo coronado en la ceremonia de Kari Osa y venerado como ángel de la guarda. Es hijo de Obatalá y Yembó. Es un trabajador incansable de campos y sembrados.

A él se llama para favorecer las cosechas, labores del campo, buenas cosechas, conservación de la Madre Tierra y su equilibrio pero sobre todo para que su poder haga caer lluvias benefactoras sobre la tierra y las cosechas. Sus mensajeras son las abejas que hacen fertiles las flores para que den fruto.

Si quieres obtener su atención y favores, pon para él una vela color roja y blanca, pues colores son los mismos que los de Changó. 

Su festividad es el 15 de Mayo, al igual que la de San Isidro Labrador. Su número es el 7 y se le saluda ¡Maferefún Orisha Oko!.

La oración que debes dirigirle es la siguiente:

Grandioso eres Orisha-Oko
y en usted se encierran todos los misterios
de la vida y la muerte,
y es usted el que sostiene toda vida
en esta madre tierra,
deme a través de esta vela las peticiones,
que con todo respeto le hago.

OBATALÁ: SEÑOR DE LA CABEZA Y REY DE LA PUREZA



Obatala fue el primer orisha creado por Olodumare despues de la desastrosa experiencia con Omo Oba. Es el orisha más poderoso y por eso es reconocido como el jefe del panteón yoruba. 

Engendró a muchos de los orishas y también es considerado el padre de la humanidad en reconocimiento del hecho de que él creó todas las cabezas humanas y como dueño de todas ellas, está a cargo de los pensamientos humanos y sus sueños.

Cuando la mente está turbada y confundida, Obatala brinda serenidad, y cuando los tiempos son difíciles puede traer claridad. Es el patrono de los abogados, escritores y médicos. Está asociado con el color blanco, que indica pureza. 

Conocido como el Rey de la Tela Blanca, es retratado como un hombre de pelo blanco, anciano, vestido de blanco; sus devotos también suelen vestirse de blanco. 

Se le alaba con los nombres Ala ba la se (el que agarra el centro), Alamo rere (el que maneja la arcilla escogida), A-terene-k-aiye (el que cubre el extensión de la tierra), Oba-ti-ala (el rey que está vestido de blanco), y Oba-ti o-nla (el gran rey). 

Se cree que Obatala, quien representa el mas alto nivel de existencia, vive en la cima de una montaña.

ITUTU: EL RITUAL PARA CUANDO LLEGA LA MUERTE


Cuando muere un santero o una santera, se realiza un ritual llamado "Itutu" para aliviar la transición del difunto a la siguiente frase de existencia, asegurando así su eventual reencarnación. La ceremonia está destinada a tranquilizar, tranquilizar y refrescar a la persona muerta así como para asegurarse de que su espíritu no vuelva a atormentar o castigar a los que aún viven por no realizar un itutu. 

El día en que la persona muere, un grupo de santeros o santeras se reúnen en la funeraria. A través de un lanzamiento de conchas, se determina cómo las piedras sagradas y las herramientas y demás componentes rituales del difunto debe ser eliminados; se pueden devolver a la naturaleza (generalmente al ser arrojado a un río u océano) o dados a otro, dependiendo de la voluntad del orisha del muerto. 

El difunto está vestido con las insignias completas usadas durante su ordenación en la fe, y el cabello que se cortó cuando el difunto se convirtió originalmente en sacerdote de la santería, junto con las tijeras y peine utilizados durante el ritual de ordenación. Se colocan en el féretro (el armazón portatil sobre el que se coloca su ataúd).

BEMBÉS. LOS FESTIVALES DE TAMBORES Y BAILES SANTEROS


La santería es la religión del baile. El bembe es un festival de tambores y bailes realizado para los orishas. 

A través de un conjunto de tres sagrados tambores rituales conocidos como batá, los mensajes de los adoradores llegan a los orishas y los orishas responden a sus devotos. 

Los tambores son consagrados al orisha Osain y se cree que es el hogar de un espíritu llamado Aña; por lo tanto, ellos también deben ser alimentados a través del sacrificio y pueden ser los destinatarios de las oraciones. Siempre se les trata con respeto: los bailarines nunca deben darles la espalda mientras bailan, y las mujeres nunca pueden tocarlos.

La centralidad de los tambores para la religión yoruba se remonta a un leyenda que habla de una época en que el pueblo yoruba estaba en guerra con sus vecinos, los congoleños. El Yoruba se acerco a Orunla en busca de guia, y él les ordenó que hicieran tres tambores y que los tocaran antes de la batalla. El congoleño, a quien le encantaba bailar, escuchó los tambores desde lejos y no pudo resistir las ganas de hacer una fiesta. En poco tiempo estaban completamente borrachos, lo que facilita a los yoruba vencer a sus enemigos.

LA GRAN INVOCACIÓN SANTERA Y ESPIRITUAL PARA ABRIR CAMINOS Y PROTECCIÓN


 

Invoco a mis Antepasados
conocidos y desconocidos,
para que me den las facultades
y el fluido espiritual para que tenga claridad,
en el camino de la vida.

Bendición a mis Antepasados.

Invoco a mis seres, y mis muertos,
porque en sus hombros me cargan en esta vida,
y mis pasos caminan los pasos
que caminaron ellos.

Bendicion a mis Muertos.

Yo invoco la sublime influencia
de las 21 Comision de Espiritus,
Corte Santiguadora, Corte de los Congos,
Corte de los Santos, Corte de los Angeles,
Corte de los Esclavos,
Corte de los Espíritus Infantiles,
Corte de las Bendita Animas,
Corte de los Héroes de nuestro país,
Corte Africana, Corte Elementales,
Corte de los Juanes y Marías
y las infinitas Cortes sin nombrar,
para obtener buen éxito y adelanto
en todos los asuntos de mi vida
y para allanar todas las dificultades
que haya en mi camino.

A OGÚN, ORACIÓN PARA PONERLE VELAS Y PARA SUS TRABAJOS MÁGICOS EN YORUBA Y ESPAÑOL


 
Oggún, usted que trabaja de día y de noche
para nuestro bienestar en esta tierra,
haga lo mismo para mi Señor
ya que tiene todos los poderes
de la madre naturaleza,
hágame el favor que le pido en este día.

Padre, oiga mi rezo.

Ogún Alawede, Arere, Oke,
usted que junto a Eleggua
gobiernan los cuatro vientos
del Oráculo de la vida y la muerte,
trabaje día y noche,
para darnos el favor que le pido
en este momento en el cual
enciendo esta Vela.

LA RAMAS SEMÍTICA Y EGIPCIA EN LAS RELIGIONES AFRO-ASIÁTICAS


La rama semítica 

Parece probable que los hablantes originales de la rama semítica se separaron de otros hablantes afroasiáticos en el sexto o quinto milenio a. C., es decir, en el período Neolítico, conocido por los inicios de la agricultura y la domesticación del ganado.

La reconstrucción del vocabulario proto-semítico muestra que sus hablantes crían ovejas y vacas, pero no son nómadas. A mediados del cuarto milenio, la lengua proto-semítica se había dividido en diferentes dialectos, y los diversos hablantes de thesc estaban ciertamente en ese momento en el suroeste de Asia (sus antepasados ​​quizás ya habían estado allí). Estos dialectos iban a producir nuevas lenguas: acadio, babilónico, asirio, hebreo, arameo, árabe, lenguas del sur de Arabia y las diversas lenguas semíticas de Etiopía. Ahora bien, en el cuarto milenio, los dialectos se concentraron en el Creciente Fértil (Irak, Siria, Palestina) y la península arábiga. En consecuencia, sus hablantes se colocaron en condiciones geográficas que imponían una preocupación por la fertilidad y, en particular, por el suministro de agua. En Irak, el agua proviene de dos grandes ríos, el Tigris y el Éufrates, pero a menudo en forma irregular, con graves inundaciones y devastación. En el resto de los casos en la región, las lluvias han sido generalmente muy irregulares, con tormentas violentas que se han prestado atención y se ha rezado por ellas según sea necesario. Así, la religión y el mito se han centrado en las figuras de un dios de la tormenta o un demonio, negro como sus nubes, y un dios benévolo del agua fertilizante que fluye después de la tormenta o inundación inicial. 

En la historia, esta preocupación por la fertilidad se ha reflejado en repetidas migraciones de pueblos de habla semítica desde la península arábiga, que se ha ido secando durante milenios, hacia la Media Luna Fértil y el norte de África.

INSCRIPCIONES ANTIGUAS DE LOS DIOSES EN AFRICA


Sabemos que un dios masculino llamado Baccax fue adorado en cuevas cerca de Announa en el noreste de Argelia. Cada año habría una peregrinación a estas cuevas en la primavera. (Hoy en día, los espíritus guardianes de las cuevas todavía se veneran en el norte de África.) Una inscripción tiene una dedicatoria al dios de la luna, leru. Varias inscripciones mencionan deidades locales menores, como una personificación masculina del agua de lluvia, Lilleu. Los romanos llamaron a estas deidades los Dii Mauri ("los dioses moros"). Su propio dios Saturno, identificado con Baal Hammon y reemplazándolo, aparece en las inscripciones como la deidad suprema. 

Del mismo modo la diosa Tanit da paso a la romana Caelestis, casi siempre confundida con Juno. Las inscripciones confirman la designación de Tertuliano de Caelestis como virgen, lo cual no es sorprendente, ya que se cree que Tanit significa 'la prometida'.

La evidencia bizantina 

Hay más información en el período bizantino. El poeta épico latino Corippus, que vivió en el siglo VI y era él mismo del norte de África, describe una campaña bizantina contra el Maur en 546-8. Menciona tres deidades indígenas: un dios toro llamado Gurzil, un dios de la guerra llamado Sinifere y una deidad infernal llamada Mastiman a quien se ofrecían sacrificios humanos. Evidentemente, estas deidades fueron adoradas en Tripolitania. Otra fuente del período bizantino es el famoso historiador Procopio, que nació en Palestina hacia el 500. Dice que entre los Mauri solo las mujeres profetizan: algunas de ellas predicen tanto el futuro como los grandes oráculos de la antigüedad.

PREPARACION DE UNA LAMPARA A OYA PARA QUE ENTRE EL DINERO Y LA PROSPERIDAD EN LA CASA

 
 
 
Para atraer dinero y que entre en nuestra casa, se prepara una lampara a Oyá en una berenjena. Compra un berenjena hermosa y corta una capa a lo largo para poder vaciarla.

 

Una vez vaciada, con los dedos la frotas bien con epó (manteca de corojo), y le echas dentro 3 cucharaditas de azucar morena. A continuacion llenala de aceite vegetal (oliva o girasol) y le echas dentro 9 monedas de color oscuro (si puede ser de cobre es lo mejor, tambien vale un dorado oscuro viejo).

ALGUNAS RECETAS SANTERAS (PRIMERA PARTE)



PARA ATRAER: Pelo de la persona, azufre, tierra de la pisada de la persona, precipitado rojo, aceite de comer y el nombre de la persona. Se une todo y se pone al pie de Ochún.

PARA ATRAER: El nombre de la persona con el apellido escrito en cruz en el suelo, ataré, amansaguapo, jengibre y una vela en el medio. Cuando se termine la vela se le echa un jarro de agua sobre el nombre, borrándolo, y los demás ingredientes se botarán a la calle.

PARA ATRAER: En una manzana se echa aceite, manteca de corojo, 6 quimbombós, harina de maíz, azogue. Se pone 6 días seguidos al pie de Changó y se le enciende una vela.

PARA AMARRAR: Hierba de la niña, pedazos de uñas de los pies y de las manos, piedra de imán, 3 maníes, pelos de distintas partes del cuerpo, amor seco y amansaguapo. Se tuesta todo y se le da a tomar a la persona en el café o chocolate.

PARA AMARRAR A UNA PERSONA: Hojas de resedá, mejorana, cascarilla, llamao, para-mí, amansaguapo y flores de no me olvides. Se hace un polvo y se le sopla a la persona por la espalda.

PARA PEDIR FUERZAS A SANTA BÁRBARA


 

Santa Bárbara de rayos y centellas
ilumínale el camino.

Dadle luz y protección,
dadle fuerza a este banco,
dale fuerza a esta casilla.

Van bajando las Gitanas,
Ole ole ole!

Santa Bárbara bendita
santa Bárbara si no fuera por ti madre
donde estuviera yo?

Que le den que le den fuerza
de aquí pa allá, fuerza de allá pa ca,
fuerza por los cuatro costados,
fuerza a los Cuatro Vientos,
fuerza por todos los lados.
Fuerza pa el rio.

Déjame pasar que mi madre reina
me mando a llamar,
dándome el permiso
para trabajar con facultades,
que le den que le den fuerza de aqui pa allá,
Fuerza de allá pa aca,
fuerza que lo va subir
fuerza que lo va a elevar.

Santa Bárbara y Changó:

historia de Santa Bárbara se remonta al siglo III. Un pagano rico mantuvo a su hija encerrada en una torre para evitar que tuviera contacto con el mundo exterior. Se mantuvo firme en su fe cristiana y fue asesinada por la espada de su propio padre.

LA RELIGION PRIMIGENIA AFRICANA


En toda religiosidad primigenia, en la africana también, se produce una antropomorfización de las fuerzas naturales: La Regla de Osha, base argumental de las creencias santeras, acepta que toda la realidad material está sostenida por fuerzas o espíritus de perfil humanoide. Por tanto, está sujeta al odio, al amor, a la moral y a los sentimientos que nos hacen humanos. 

Muchos de esos espíritus seguirían el principio kármico de que las acciones inmorales acarrean funestos resultados, ajustándose a una cierta simetría cósmica, oscura y perversa a veces, aunque dentro de los principios de equivalencia y semejanza. Esas fuerzas o espíritus han pasado, durante un tiempo lento y lejano (la temporalidad mítica), a convertirse en semidioses humanos. 

Siguiendo éste razonamiento, para sus creyentes, en toda acción humana está la encarnación de un espíritu; en el nacimiento y en la muerte, en la guerra y en el baile, en el comercio y la caza, si acudimos al espíritu responsable de esa acción podemos influir en él. Esta interpretación mística de la realidad es africana en esencia, en el caso santero proviene en concreto de los mitos Yorubas de Nigeria. 

En la propia litúrgia se manifiestan diferencias entre el africano y el cubano, en este último el templo es móvil, puede ser la casa de cualquier oficiante y éste puede ser cualquier creyente con armonía con el Orisha, no una casta familiar de sacerdotes que velan por la tradición. Diferencias lógicas, ya que la fragmentación de la esclavitud hizo que los cultos se hicieran más abiertos y cercanos a la gente. 

La familia privilegiada con Orisha protector se eliminó en Cuba, liberalizando el culto a todo el creyente, el cuál conoce a su Orisha protector por una norma práctica denominada Oráculo de Ifá; las piedras y los caracoles son representaciones simbólicas de ello. 

RITOS A LOS ORISHAS Y LOS CULTOS MISTÉRICOS


Cuando el oficiante entra en conexión con el Orisha se puede considerar que tiene un gran poder, pudiendo influir en los creyentes, dando ordenes y consejos; de ahí lo extraordinario de ello. Es también ésta la fuerza de ordenación para el creyente, es la fuerza del código ético y conductual, también una mala influencia que sirve de excusa o catarsis en la “tavola rasa” que supone la personalidad humana. El libre albedrío es temporalmente abolido por la decisión de la posesión. Aunque sería más correcto denominar a estas ceremonias como hierofanías, ya que los dioses se manifiestan ante los creyentes, desde dentro y desde fuera; a veces provocan miedo y terror, en otras ocasiones una admiración numinosa.

Todos los rituales santeros de éxtasis son manifestaciones de dioses, personificaciones de la esencia poseyendo a seres humanos, donándoles sus presuntos poderes, entrando en comunión con él, “montándolos”.

En el tambor Yoruba tampoco resulta casual y sí causal, que el palo sagrado, la baqueta16, esté decorada con los atributos del dios Changó, denominándola oshé-Changó; dónde oshé tiene la forma ritual del hacha doble y bífaz. Una forma muy similar al labrys de la mitología mediterránea cuando representaba el rayo en la mano de Zeus. Otro elemento más de cercanía y relación entre las culturas del Egeo y del Niger.

YEMANYÁ. OGGÚN. CHANGÓ.



La lista de todos los orishas es larga, por supuesto procelosa, además se bifurcan en avatares que modifican la acción y la tendencia vital del Orisha. Como muestra, digamos que representativa, mostraríamos a tres: Changó, es en sí mismo una síntesis del clásico dios de la guerra (muy indoario, dicho sea de paso...) con un espíritu dionisiaco, es dios del rayo y la guerra, del fuego, del tambor batá, de la música y la potencia viril. 

A esas características suma un aspecto de jinete fuerte y valeroso, con unos bailes rituales de ostentación fálica, dónde mezcla la violencia en la batalla con la cópula sexual instintiva y frenética. Se ha camuflado en Santa Bárbara, dándole también, según una leyenda de transformación y huida, un sexo doble, mitad del año hombre y mitad mujer. 

Aunque reúne características similares, su distanciamiento del anterior es radical: Oggún es hermano de Changó, pero por lujuria se pelean por la misma mujer, la concubina Oyá, y también por una ofensa hecha a la madre de ámbos, Yembó. Es el hermano menos triunfador, más vinculado al lado femenino, aunque también es dios de la fuerza, lo vital y la virilidad. Mezcla la atracción por la fiesta y el tambor con la meditación y el control mágico sobre el tablero de Ifá. 

ORACION A LA PIEDRA DE ARA PARA CONSEGUIR MATRIMONIO


Mi Piedra Sagrada de Ara
Que estas en el santo Altar

Te ruego que _________

(Decir nombre)

No tenga ojos para ver,
No tenga boca para hablar,
No tenga sueño para dormir,
Y no quiera comer ni beber
Hasta que conmigo venga a hablar
Para pedirme casar.

Amén

Las piedras de Ara son pequeños trozos de piedra que provienen de altares (Aras) de algunas iglesias antiguas que están derruidas o de algunas modernas que han realizado obras y han cambiado la losa que servía para este efecto. En cualquier caso, siempre proceden de un lugar bendecido y por eso guardan el poder de los rituales que se han realizado sobre ellas.

GÜEMILERES O FIESTAS EN HONOR DE UN SANTO


Los güemileres son fiestas celebradas en honor de un santo. Se efectúan por varias razones. Una de éstas es agradecer a un orisha un favor particularmente grande. Pero las más impresionantes de estas fiestas de santo son las efectuadas en los aniversarios de los natalicios de los santos. 

Hay sólo cinco orishas cuyas fechas de nacimiento se conocen: 
Babalú-Ayé 17 de diciembre. 
Changó 4 de diciembre. 
Obatalá 24 de septiembre. 
Oshún y Yemayá ambos el 8 de septiembre. 

Estas fechas coinciden con los días consagrados a los santos católicos correspondientes. 

Los más populares de los güemileres son los celebrados en honor de Changó. La fiesta tiene lugar comúnmente en un ileocha o en la casa del santero que está honrando al santo. Es dispuesta una gran mesa con todos los alimentos preferidos por Changó, en particular quimbombó, harina de maíz, manzanas y toda clase de fruta y pasteles. También se sirve la bebida tradicional del güemilere, llamada cheketé, que se hace con naranjas amargas y harina de maíz y se endulza con azúcar morena y almíbar de azúcar de caña. El cheketé es tradicionalmente la única bebida que debe servirse en un güemilere. La mayoría de los santeros conservadores desaprueban las bebidas alcohólicas. 

En estas ceremonias todos fuman, porque se dice que Changó, como la mayoría de los orishas, adora el sabor y el olor del tabaco fuerte. Una iyalocha que conozco, que es hija de Changó, siempre tiene un cigarro en la boca sin importar si está o no en un güemilere. 

LOS TAMBORES SAGRADOS


Casi todas las sociedades y culturas se caracterizan por tener sus formas y manifestaciones de expresión musical. La música es inherente a todos los pueblos. Ahora bien, en el caso de África, de donde proviene la religión Lucumí o yoruba, la manifestación musical por excelencia es la percusión, en la forma de tambores. De manera que el tambor es la música de los dioses Africanos.

El toque de tambor se dedica o se destina tanto a los Santos como a los muertos. En Venezuela hay zonas, habitadas por negros, descendientes de antiguos africanos, donde se toca mucho el tambor y otros instrumentos de percusión. Concretamente podemos señalar la religión de Barlovento, en el Estado Miranda, y la población de Caraballeda en el Municipio de Vargas. El Santo en honor del cual se tañen los tambores es san Juan, durante el mes de junio.

Todas las ceremonias y rituales en Oshá, se efectúan por medio de tambores sagrados. Los tambores tienen el carácter de sagrados. Amén de que son simbólicos y representativos de esta cultura africana. Los tambores se suelen tocar cuando se le ofrece algo a algún Santo; igualmente cuando se le pide algo. Cuando el Santo nos concede los que le pedimos, se tocan los tambores en señal de agradecimiento. En cualquier otro ritual de Oshá, por ejemplo, cuando fallece un asentado, se tañen los tambores con el fin de llevarle un mensaje a los Orishas. De modo que son un medio o vehículo de comunicación con las deidades; de ahí su carácter sagrado.

El Santo propietario de los tambores es Osain. Al llevar los tambores a Osain hay que cumplir dos requisitos: que estén bien comidos los tambores y que todos los derechos estén cubiertos, de esta forma se puede proceder al toque de tambores, ya sea al Santo o al muerto.

ORACIÓN A LA MATA DE SÁBILA PARA PROSPERIDAD


ORACIÓN

¡ Cruz Divina! ¡Santa y Divina!
¡Brujos y Brujas alejaos de mi hogar!
Enemigos que piensan llegar hasta mi,
estoy con Dios.

¡ Cruz Divina!

Por el poder de Cristo...
dado a esta mata de Sábila en el Huerto de la fe,
te pido que en mi hogar prospere día por día,
y que se alejen para siempre las tristezas
y penas que Intenten llegar hasta aquí.

Dios Soberano líbrame de las ruinas y traiciones,
¡Bendita Cruz Divina!

Yo te pido protección,
y por los 3 dulces nombres de Jesús, 
Joaquín y Juan, líbrame de todo mal.

(Rezar tres Avemarias,
tres Padresnuestros y
tres Credos los viernes).


COMO TENER LA MATA DE SÁBILA:

- La mata de Sábila se pondrá un día viernes a las 6 de la mañana, bien lavada a la entrada de la puerta de la casa, amarrada con una cinta blanca y colocándole al lado una herradura usada y tres clavos.

- Al tiempo se ponen en un tiesto de barro unas brasas con un sahumerio de café molido e incienso.

BABALÚ AYÉ (SAN LÁZARO). HERRAMIENTAS. CEREMONIAS Y EBÓ.


SAN LÁZARO DE CABECERA

El verdadero nombre de este Santo es Asowuano o Babalú Ayé. El significado de este nombre es la viruela, pudrición de cualquier tipo de la sangre y la muerte en persona. No hay muchos hijos de este Santo. Esto se debe a que implica muchos requisitos y gastos, ya que no todo el mundo lo sabe hacer, pues lleva muchas ceremonias muy complicadas y de cuidado. 

Este Santo sólo se debe hacer de Cabecera cuando en el caracol de Elegguá venga Mentala (13) y Elegguá rectifique por el Ibo que es hijo de Asowuano. Hay tres maneras de hacerlo: Primera: Directo. Segunda: con Oro para Ochún. Tercera: con Oro para Yemanyá.

El lector se preguntará cómo se le va hacer a una persona este Santo, cuando significa muerte y enfermedad. Muy sencillo: la muerte y la enfermedad existen y en la religión lucumí todo lo que existe se hace; se le hace a la persona para que muera la muerte y la enfermedad nunca se arrimen a él y muera cuando Dios quiera.

HERRAMIENTAS DE SAN LÁZARO

Cazuela de Afra (Elegguá que llevan los hijos de este Santo). La cazuela de Afta es de barro. 

LA RELIGIOSIDAD EN LA SANTERÍA


La religiosidad, y toda la cultura espiritual y material de los pueblos africanos, era como un cuerpo que se desplazaba a la velocidad de la luz y de pronto se le interpuso un gran obstáculo con el cual se colisiona. En ese choque se da la ruptura que conlleva a la fragmentación de todo su sistema. 

Parte de la memoria que llega a América, y  lucha por retener algo de su pasado bajo las nuevas condiciones socioeconómicas a las que de golpe fue introducida. Dicha memoria intenta reconstruir para poder adaptarse, en consecuencia nuestro esfuerzo se dirige a intentar armar parte de ese gran rompecabezas.

Fragmentos de la religiosidad africana desde una perspectiva ancestral Yoruba y Bantú, intentaremos exponer en esta web como muestra de la supervivencia de un legado. Es preciso señalar que dicha búsqueda entraña muchos riesgos y dificultades por cuanto aquellos fragmentos se mezclaron entre sí, lo hicieron con otros legados y se superpusieron y refuncionalizaron con otras creencias. Por eso no invitamos a pensar en su estado de pureza. Vemos en aquellas prácticas unos aspectos que permiten avanzar hacia una génesis Yoruba y Bantú. Estas visiones no se quedaron en el mundo Afro. Ellas, en los espacios que esta gente compartió con las personas blancas, “conquistaron” ese imaginario. 

ELEGGUÁ: CEREMONIA DE MONTE Y DE RÍO


CEREMONIA DEL MONTE Y DEL RÍO

A la ceremonia del monte van el Padrino, el Jawo, la Yurbona y 5 hijas de Ochún. 

Al salir de la casa rumbo al monte el Jawo lleva el Ebo para darle el camino donde el Elegguá se lo haya marcado. Al Elegguá de Cabecera se le amarrará una soguita fina (como de 4 yardas de largo). Al Elegguá se le lleva en su cazuela de barro; además se llevan 3 pollones jabao, 1 jutía, omiero, aguardiente, tabaco, miel de abeja, maíz tostado y pescado ahumado. 

Ya en el monte (He Nigue), se coge la jutía y se lava con un poco de omiero que haya sobrado del Lavatorio de Oddo. Antes de sacrificarla, el omicro la refresca, ya que la sangre de la jutía es la más caliente que hay; si se sacrifica sin lavarla con omiero puede traer muchos problemas el Día del Santo. 

En el lugar donde se va a hace en la ceremonia del monte se riega maíz tostado, miel de abeja, humo de tabaco, aguardiente, jutía y pescado ahumados. 

Ya preparado el lugar de la ceremonia del monte se procede al sacrificio de la jutía (ya lavada con silicio) y de los pollones jabao, siempre cantándole al Elegguá. 

TRABAJO DE LOS COCOS PARA OBTENER DINERO


Este es un sencillo trabajo que puedes realizar cuando económicamente las cosas no funcionen bien. No dudes del poder del coco, Obi, a parte de ser un Orisha, es el mejor amigo de Elegguá y este abre los caminos. 


VAS A NECESITAR

- 3 Cocos enteros
- 1 Vela blanca pequeña
-1 Vaso de agua

Comprar tres cocos con agua dentro. Poner por la noche los tres cocos en el suelo al lado de la cabecera de la cama y prenderles una vela blanca, de las pequeñas, juntamente y al lado debe ponerse un vaso con agua.

MAGIA Y BRUJERÍA EN LA SANTERÍA


La magia ha sido definida como "cualquiera de las artes de producir efectos maravillosos por medio de poderes sobrenaturales". La hechicería, por otra parte, involucra una forma de magia en que se hacen encantamientos o se emplean amuletos, "generalmente con un propósito siniestro". 

Esta última definición no es enteramente precisa. El objetivo de un brujo no es necesariamente destructivo en principio. Tal vez una de las descripciones más precisas de un hechicero que he hallado, es la usada por Carlos Castañeda en su libro A Sepárate Reality. En las palabras de don Juan, el maestro indio de Castañeda, un brujo es "un hombre de conocimiento y poder". La hechicería es "aplicar la voluntad de uno a la juntura clave. La brujería es interferencia. 

Un hechicero busca y encuentra la juntura clave de cualquier cosa que quiere afectar y luego aplica su voluntad a ella. Don Juan, como brujo y "hombre de conocimiento", se vale muy frecuentemente, para hacer sus encantamientos y recalcar su dominio sobre el mundo fenomenal, de la ayuda de cualquiera de un número de "aliados" a quienes "manipula" a voluntad. Estos aliados van desde las drogas alucinógenas hasta los espíritus eleméntales y son sencillamente instrumentos utilizados por el brujo para hacer su voluntad. 

Don Juan no cataloga la hechicería como negra o blanca, positiva o negativa. Aún más, dice a Castañeda que los "aliados no son buenos ni malos, sino que son usados por los brujos para cualquier propósito que consideren adecuado". 

De acuerdo con este concepto, un hechicero es un hombre con grandes conocimientos y poderes que puede efectuar a voluntad cambios en su ambiente, sea solo, o con el auxilio de entidades sobrenaturales. Esto no excluye la posibilidad del empleo de la brujería para propósitos malignos. Es una sugerencia bastante vaga en el sentido de que la elección real del bien o del mal depende del hechicero. 

Esta definición de brujo es una descripción muy exacta del trabajo y las aptitudes del santero, "hombre de conocimiento y poder", cuyos aliados son los orishas del panteón yoruba, sincretizados como santos católicos. 

ORACIÓN SELLO A SAN MIGUEL ARCÁNGEL PARA PROTECCIÓN


En el nombre de Dios Padre,
de Dios Hijo y de Dios Espíritu Santo.

Amén.

Sello y protejo con el poder de la sangre
de Jesucristo, el Señor,
mi consciente, inconsciente, subconsciente;
mi razón, mi corazón, mis sentimientos, emociones,
mis sentidos, mi ser físico, mi ser biológico,
mi ser psicológico, mi ser material,
mi ser espiritual.

Todo lo que soy, todo lo que tengo,
todo lo que puedo,
todo lo que sé y todo lo que amo.

Queda sellado y protegido con el poder
de la Sangre de Jesucristo, el Señor.

EL PRINCIPIO DE LA SANTERÍA


La magia latinoamericana, mejor conocida como santería, nació en Nigeria, a orillas del río Níger. Este es el país de origen de la gente yoruba que, entre muchas otras tribus africanas fue traída al "Nuevo Mundo" por traficantes de esclavos hace más de cuatro siglos. 

Los yorubas trajeron consigo la mitología colorida de su religión, conocida en Cuba como Locumí y en Brasil macumba. 

El pueblo yoruba proviene de Nigeria meridional. Compren de un número grande de grupos étnicos, tales como los egba, ketu, ijebu e ife, entre otros. 

Anteriormente tuvieron una estructura social compleja que estaba "organizada en una serie de reinos, el más importante de los cuales era el de Benin. El reino de Benin duró desde el siglo XII hasta 1896, cuando lo dispersaron los colonizadores ingleses. Benin tenía una forma de autocracia teocrática, donde el oba o rey tenia un poder absoluto. La cultura avanzada de la civilización de Benin puede apreciarse en las hermosas obras en bronce y marfil, que datan desde tiempos arcaicos hasta el siglo XVII, y que pueden ser apreciadas en muchos museos en todo el mundo. 

A principios del siglo XVII, el pueblo ewe invadió la región de Dahomey y los reinos vecinos, forzando a las tribus yorubas a emigrar a la costa de Nigeria, donde muchos de ellos fueron capturados por los traficantes de esclavos y traídos al Nuevo Mundo. 

El aspecto más importante e interesante de la cultura yoruba es su mitología y sus prácticas religiosas. Se han hecho investigaciones y estudios extensos sobre el culto yoruba. Estos estudios demostraron que el panteón yoruba es extremadamente complejo y sofisticado, y muy reminiscente de los griegos antiguos. 

Sus dioses y diosas, conocidos como orishas, son plausibles y extraordinariamente humanos en su comportamiento. 

ORACIÓN A LA CARIDAD DEL COBRE


Cuenta la leyenda que dos hermanos nativos acompañados por un niño africano se dirigieron en un bote a la bahía de Nipe a buscar sal para el matadero de Barajagua. 

De repente se levantó una tormenta, y comenzaron a rezar a la Virgen. De repente, los cielos se despejaron y vieron una imagen que flotaba sobre las aguas. Era una estatua de la Virgen María sosteniendo en sus brazos al niño Jesús.

Se construyó una capilla para la estatua en Barajagua, pero la estatua desaparecía misteriosa y continuamente. Viendo en eso una señal, la gente la trasladó a El Cobre, pero la estatua siguió desapareciendo.

Una niña dijo que encontró la estatua en la cima de una pequeña colina. Allí se construyó la Basílica de Nuestra Señora de la Caridad del Cobre.


ORACIÓN PARA SOLICITAR SU AYUDA

Caridad Dicha del Mundo.
Caridad Lumbre del Cielo.
Caridad Dicha del Pobre.
Caridad Música suave.
Caridad Palabra Santa.
Caridad Fuego Divino...
Caridad Llama Sagrada.

Caridad Escúchanos por favor:

(Se hace la petición).

Virgen Santa de la Caridad, 
no apartes tu dulce mirada de nuestros hogares: 
líbranos de los infortunios y las enfermedades, 
de epidemias, tormentas, incendios, 
rayos y centellas y no permitas 
que por el pecado, 
nos separemos del amor infinito de tu Divino Hijo 
y permite que en el ardiente carro de plata 
recorra los ámbitos del mundo, el ángel de la paz.

MITOS DE LA SANTERÍA


Originalmente, en África se rendía culto a entre 400 y 1.700 orishas. De estos, solo unos pocos, entre 20 a 25, siendo alrededor de 18 muy populares, se reconocieron en en el Hemisferio Occidental. 

Cuando los orishas viajaron a los Estados Unidos siete fueron elegidos y recibieron atención especial: Obatalá, Elegguá, Orunla, Changó, Oggún, Yemayá y Oshún. Se les conoce como la siete potencias africanas.

Los primeros yoruba desarrollaron mitos sobre los orishas para dar sentido a los peligros, incertidumbres y arbitrariedades del mundo natural que les rodeaba. Estos mitos, y los rituales que los acompañaban, ofrecían explicaciones de por qué las fuerzas de la naturaleza operaron de la manera en que lo hicieron. Los orishas se convirtieron en fuentes de fortaleza y seguridad, en control de fuerzas sobre las cuales los seres humanos no tenían poder. Mares embravecidos, tormentas eléctricas violentas, vientos desgarradores, incluso la muerte no había de ser temida cuando se identificaban con los orishas, los mismos orishas que cuidaban y respondían a las ofrendas de sus devotos.

Así, la Santería desde sus mismos comienzos se ha esforzado por crear armonía con la lado imprevisible de la naturaleza, brindando seguridad a las personas en un mundo inestable. 

LOS EBBÓS U OFRENDAS A LOS SANTOS


Las ofrendas de alimentos, baños de hierbas, sacrificios de animales, etc. solicitados por los orishas a través de la adivinación se conocen colectivamente como ebbos. estas ceremonias están destinados a resolver cualquier problema que el individuo consulte a los orishas.

Nunca es suficiente simplemente pedirle una bendición a un orisha; el creyente debe también proporcionan su propio tributo. Los ebbos no deben considerarse como sobornos; están destinados a solidificar el vínculo entre el devoto y el orisha, y, más en la práctica, para asegurarse de que este último podrá proporcionar a los primeros ashé suficiente para satisfacer su necesidad. Es importante recordar que mientras todo ser recibe ashé al nacer, ese ashé puede ser fortalecido por los orishas.

Por ejemplo, cuando se enciende una vela, el fuego ardiente y la cera derretida producen un gran cantidad de ashé, que puede ser consumida por el orisha y luego utilizada para ayudar a su peticionario. 

LAS CURACIONES ESPIRITUALES


Una similitud particularmente llamativa entre el cristianismo y la santería se puede encontrar en la expresión externa de aquellos “llenos del Espíritu” en el cristianismo, la tradición pentecostal y las que posee un orisha en la santería. Mientras el pentecostalismo es aceptado en la cultura estadounidense en su mayor parte, es al menos hasta cierto punto denigrado por excesivamente carismático y anti-intelectual.

Ambas expresiones religiosas ocurren al margen de la sociedad, al borde de lo que se considera aceptable por los principales grupos religiosos, y ambos impactan en la sociedad desde su posición marginal. Ambos también ofrecen una salida para comunicarse y un sentido de autoridad a aquellos que pasan la mayor parte de sus vidas en un estado de impotencia.

El pentecostalismo surgió del cristianismo protestante en el siglo veinte. El objetivo de los primeros pentecostales era volver a lo que veían como una experiencia de adoración de la iglesia del primer siglo. Una adoración no contaminada por el frío racionalismo de la academia. Su atención se centró en la salvación por Jesucristo para los que creen en él. También mantuvieron una profunda convicción de que la oración por los enfermos y los milagros de curación, que deben ser una parte del culto colectivo. Las estadísticas actuales indican que uno de cada cuatro cristianos hoy participa en alguna forma de adoración pentecostal.

¿QUIÉN ES IKÚ?



Ikú es la muerte, una cuasi-deidad cuya función es disponer de la vida, algo parecida al Grim Reaper de la tradición occidental. Ikú generalmente se puede encontrar en el cementerio, donde mora bajo la jurisdiccin de la orisha Oya, quien está a cargo de los cementerios. Cualquiera que desee trabajar con la muerte debe hacerlo a través de Oyá.

Todo individuo tiene un número fijo de días de vida en la tierra antes de que deba volver, a través de la muerte, a la fuente de toda vida. El día de la muerte no puede ser alargar, pero se puede acortar. El suicidio, la ira de un orisha, un mal hechizo o maldición, accidentes o el acoso de un espíritu perturbado pueden reducir el número de días destinados a la vida. Aquellos que son asesinados antes de su tiempo asignado permanecen en la tierra como fantasmas hasta que expire su tiempo original, mientras que aquellos que viven sus días asignados van directamente a un tipo de cielo para enfrentarse a su juicio después de la muerte. 

Esta es la razón por la que los oráculos son tan importantes: advierten de un peligro inminente y buscan restaurar la armonía para que el individuo pueda cumplir con su tiempo asignado en la tierra. 

A veces, Ikú puede ser engañada. Cuando una persona se enfrenta a la muerte antes de su tiempo señalado, el santero o santera puede tratar de despistar la atención de Iku. Si tienen éxito, los enfermos puede vivir para ver otro día.