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RITOS Y ESPÍRITUS NIGERIANOS



Los Hausa de Nigeria

El primer estudio extenso de los mitos y costumbres hausa apareció en 1913, elaborado por un oficial del ejército británico, Arthur Tremearne, y titulado Supersticiones y costumbres hausa. Tremearne tenía buenos conocimientos de antropología y recibió consejos de Fraser y Westermarck. Presentó también cuentos populares que recopiló en lo que entonces se llamaba la provincia de Nassarawa en el norte de Nigeria, algo al sur de los principales núcleos de los hausa. Estos cuentos populares, comenta, a menudo se parecen a los europeos. Tremearne también señala que de vez en cuando, en contraste con el sistema habitual de ascendencia patrilineal hausa, los cuentos sugieren que la matrilinia pudo haber existido alguna vez. Así, un rey que deja embarazadas a sus cuatro esposas dice que cada una debe regresar a la casa de su madre para el parto. 

En otras historias, como en Yemen, un héroe viene y gobierna sobre un clan después de casarse con la hija del rey. Tremearne proporciona información útil sobre el sacrificio de un buey negro en algunas provincias hausa, cuando se elegía un nuevo jefe (esta práctica está obsoleta desde hace tiempo). 

El cacique se acostaba en una cama y el buey era sacrificado de tal manera que la sangre corría por él. Luego, la piel del buey se utilizaba para envolver el cadáver del jefe anterior antes de su entierro. El nuevo jefe viviría en la casa de su madre durante una semana antes de una procesión ceremonial a su palacio. 

Un buey negro parece estar relacionado con la muerte y el desastre: la antigua expresión inglesa "El buey negro ha pisado su pie" significa que la desgracia ha caído sobre un hombre.  

Los cuentos populares y el culto de posesión espiritual muestra que varios dioses habían sido adorados en el pasado, antes de que el Islam asumiera el poder. Los hausa venerarían los puestos establecidos en los campos y los espíritus de los pozos y los árboles. Actualmente todavía quedan algunos de los dioses o espíritus que reciben sacrificios de los hausa no musulmanes. Está Kure, que una deidad masculina a la que se le inmola un macho cabrío rojo, pero que come humanos. Uwardowa, preside la caza y recibe ofrendas de una cabra roja o un gallo. Por el contrario, Uwargona, "la madre de la granja", es la diosa de la agricultura y le gustan las víctimas blancas. También hay un espíritu del agua masculino llamado Sarkin Rafi, "Rey del río", a quien se puede identificar con el monstruo siniestro Dodo. Se muestra este espíritu como representativo del agua fertilizante en sí, y a Dodo como un dios de su producción violenta. Hay otra deidad que simboliza tanto la lluvia como las tormentas, Gajimare, cuyo nombre puede significar tanto "Nubes de tormenta" como "Arco iris": la deidad tiene la forma de una serpiente y es en parte masculina y roja y en parte femenina y azul. Vive no solo en las nubes de tormenta, sino en todos los lugares de agua, y algunas veces se presenta como el esposo de Uwardowa y el padre de Kure. 

LA COSTUMBRES MATRIMONIALES EN YEMEN


En el sur de Yemen, hasta alrededor de 1960, estas fueron los siguientes. 

La novia es llevada a su casa al anochecer. Media hora después, una anciana arroja un gran paño verde sobre la cabeza de la novia y grita: "¡Oh, Maryann, ahora te conviertes en la esposa de fulano de tal!" Las otras mujeres presentes gritan, ¡Oh Khayba'an! "Maryam (María) es un antiguo nombre semítico, que los eruditos piensan que significa "amante, dama". 

Los yemeníes explican que Khayba'an significa "diablo", pero significa literalmente "The Hider" (alguien que esconde a una niña de la vista del mundo). Se espera que la novia se sorprenda, llore, se caiga y duerma en el lugar hasta la medianoche, mientras las mujeres se divierten a su alrededor. Al amanecer se la baña. Con esto concluye la primera etapa del procedimiento. 

En una segunda etapa la novia se pinta las manos y los pies con henna, para, siempre nos dicen, protegerla de los poderes del mal. Ahora, en un cuento popular, titulado Darkness, una niña que ha sido expuesta en un wadi termina en la casa de una bruja. La niña escapa de la muerte frotándose los pies con henna y excremento de vaca en los pies de los hijos de la bruja: la bruja, siendo miope, mata a sus propios hijos en su lugar. 

En un cuento popular similar, la niña se llama "Hoja de henna". El punto es que la malvada dueña de la wadi es una bestia carnívora, por lo que no se comerá a una niña que se haya convertido en una planta de henna. Después de la pintura con henna, la novia tiene el cabello trenzado, excepto por algunos mechones en la frente. Estos luego son cortados por su padre. (Un corte de pelo similar finaliza la Peregrinación a La Meca, "desacralizando" al peregrino). 

Por la noche tiene lugar el banquete. Una tercera etapa comienza a la mañana siguiente. El novio visita a la madre de la novia, quien pone su mano sobre la cabeza de la novia y le dice: "Ahora eres su marido". Esta es la ceremonia de la boda en sí. En una cuarta etapa, por la noche, el novio va en procesión de su casa a la de la novia, la mira y vuelve a casa. Alrededor de la medianoche la llevan a su casa. Lo más significativo aquí es que la boda real tiene lugar en la casa de la novia.

En el sureste de Yemen, el pueblo Mahra, que representa el antiguo elemento superviviente de Arabia del Sur de la población del país, integra al novio en el hogar de la novia. Cerca de ellos se encuentran tribus árabes que, en general, son culturalmente similares en diversos grados. La tribu más similar a los Mahra tiene bodas en la casa de la novia, y la pareja se queda allí durante un año antes de irse a vivir a la casa del novio. Las tribus menos similares a los Mahra también se casan en la casa de la novia, pero la pareja permanece allí solo una semana. Las tribus cuyas características se encuentran entre estos dos grupos tienen estancias de duración variable, más de una semana pero menos de un año. Por lo tanto, la práctica original de Arabia del Sur de integrar al novio en el hogar de la novia se refleja bien en la evidencia contemporánea del sudeste de Yemen, y contrasta con la práctica árabe habitual de integrar a la novia en el hogar del novio. 

EL CULTO BORI


Los hausa más islamizados también tienen un rito arcaico de lluvia, una "caza de agua", realizada por todas las mujeres casadas del pueblo. Se visten con la ropa de las profesiones de sus maridos y parten en una procesión que simula una cacería. Vagando por los arbustos, hacen un círculo siete veces mayor de todos los grandes árboles con los que se encuentran. La diferencia entre Anna y los hausa más islamizados se refleja en el uso de las palabras para "blanco" y "negro". Blanco, entre los Hausa, es el color del Islam y la paz. 

En la antigua clasificación Hausa de deidades, los dioses "negros" son protectores locales de clanes específicos, mientras que la mayoría de las otras deidades son "blancas". Los dioses "blancos", irónicamente, se subdividen en "rojo" y "realmente blanco". Esto se debe a que la palabra hausa para "blanco" (abanico) también significa "luz". Por lo tanto, los dioses "blancos" reciben víctimas blancas, rojas o moteadas. Los dioses "negros" son más violentos que los dioses "blancos". 

En la nueva clasificación de deidades más islamizada, que incluye muchas nuevas y extranjeras, estos dioses extranjeros son vistos como 'negros', y los dioses 'blancos' incluyen no solo a los dioses blancos y rojos dioses de Anna, sino también a sus dioses negros. Por otra parte, esta perspectiva ve a los dioses "blancos" como musulmanes y dioses "negros" como no musulmanes. Este proceso de islamización impidió que una deidad indígena se convirtiera en el dios supremo. Había candidatos hausa para este puesto: Kure, el Doguwa negro, la serpiente blanca y Dodo. Pero fue Alá quien vendría y los privaría del éxito: "Entre los Anna, estos se hacen generalmente en el mes que ve la transición de la estación seca a la lluviosa. Normalmente son se realiza el séptimo día de la semana (domingo), y la hora más habitual del día es entre las nueve y las diez de la mañana ".

El culto Bori en los sesenta 

Jacqueline Monfouga-Nicolas recopiló más información sobre el culto Hausa Lori en los sesenta y la publicó en 1972. Estaba trabajando en el valle de Maradi, y también comienza por considerar el problema de las lluvias. La lluvia, observa, llega en forma de aguaceros violentos, precedidos por fuertes tornados que pueden destruir hogares y arrancar árboles. Cae por poco tiempo y es extremadamente impredecible. La incertidumbre resultante en la producción agrícola se refleja en los rituales y creencias de Anna. Entre estos y la práctica canónica del Islam se encuentra el culto bori, en el que los miembros se transforman en espíritus. 

MITOLOGIA COMPARADA DE LAS RELIGIONES AFRICANAS


¿Qué es la mitología comparada? ¿Qué se entiende por afroasiático? ¿Quiénes son los diversos pueblos que hablan lenguas afroasiáticas? ¿Dónde viven y cómo ha afectado su historia a las religiones que han practicado?

Mitología comparada 

La disciplina de la mitología comparada trata de comparar mitos en lenguas relacionadas: dado que se piensa que un grupo de lenguas desciende de una lengua ancestral común o grupo de dialectos, de la misma manera, se piensa, que algunos mitos en esas lenguas van se remonta a una época en que las personas que hablaban el idioma o los dialectos ancestrales vivían juntas o en alguna forma de contacto entre sí. En consecuencia, un mito sánscrito puede arrojar luz sobre uno griego y viceversa. La mitología comparada tiene sus raíces en el siglo XVIII, cuando los eruditos notaron por primera vez las similitudes entre los dioses y las lenguas de Grecia, Escandinavia e India. 

El siglo XIX vio el surgimiento de la ciencia hermana de la disciplina, la filología comparada, ahora llamada lingüística histórica y comparada. Aquí los investigadores se concentraron en la familia de lenguas indoeuropeas, que incluye inglés, griego, latín y sánscrito. 

De la misma manera, la mitología comparada se centró principalmente en el campo indoeuropeo: los eruditos se preocuparon principalmente por los dioses y héroes de la antigua Grecia y Roma, y cómo estas podrían compararse con las deidades y figuras épicas indias y nórdicas.  Desafortunadamente, estos especialistas intentaron explicar todo en favor de los fenómenos de la naturaleza: todos los mitos se redujeron a historias sobre el sol, o sobre el fuego, etc. 

LA RELIGIÓN DE LOS PUEBLOS OROMO Y BONARA


Nuestra primera fuente de sobre el pueblo Oromo es una breve Historia del Oromo compuesta en etíope antiguo (una lengua semítica) por Bahrey, un sacerdote cristiano etíope, en 1593. Según Bahrey, los Oromo se dividen en dos tribus, el Baraytuma y el Borana. Bahrey da una descripción concisa del sistema de grado de generaciones y cómo cada una de ella  reina colectivamente durante ocho años, sin ningún rey individual. Los miembros de una determinada clase generacional son todos circuncidados al mismo tiempo. 

Después de ser circuncidado, un padre abandona a las hijas nacidas en los siguientes dos o tres años. Los hombres se agrupan según estén circuncidados o no. 

Anna Giyorgis (1893-1915) fue miembro del clero cristiano de su país, espía y juez. Su lengua materna era la semítica, el amárico, la lengua de los cristianos etíopes que establecieron su dominio sobre toda Etiopía, pero también conocía el oromo y el francés. Compuso su Historia de los Oromo en algún momento después de 1900, utilizando las tradiciones orales de la gente y describiendo sus costumbres, y también incorporando diversas fuentes escritas. Este libro ha sido editado y traducido al inglés por otro erudito etíope, Bairu Tafla, quien ha agregado una gran cantidad de notas invaluables. Anna Giyorgis nos da una sucesión de rápidos destellos de la religión Oromo. En el encontramos la mención de un triple sacrificio de un cabrito, una oveja negra y un novillo blanco. 

ESPÍRITUS BLANCOS Y ESPÍRITUS NEGROS EN NIGERIA


En 1938-39, se llevaron a cabo investigaciones sobre los hausa de la ciudad de Kano en el norte de Nigeria y las áreas rurales circundantes. Estas investigaciones se referían a los hausa no musulmanes. Estos últimos, han absorbido muchos elementos islámicos de creencias y aceptan a Alá como el Ser Supremo. Sin embargo, no tienen ritos relacionados con él, aparte de pedir lluvia y adorar a los espíritus, llamado iskoki, el plural de iska, que literalmente significa "viento". 

El término bori se puede usar de la misma manera, pero se emplea esencialmente en el contexto de la posesión espiritual. La división de espíritus en blancos y negros y musulmán y no musulmán es confuso, porque se ha superpuesto a la división original entre los espíritus de la ciudad y los espíritus de la selva entre otros pueblos de África occidental. 

La lista de estos espíritus es particularmente informativa. Su gobernante es Sarkin Aljan, "Rey de los Genios". Es negro, le causa dolores de cabeza a la gente y se le sacrifica un toro. Entre los hausa rurales alrededor de Kano, se ofrece una cabeza de vaca o de toro; anteriormente, en la misma ciudad, antes de la islamización acelerada impuesta allí tras la conquista del pueblo Fulani en 1807, recibió víctimas humanas. También se adora a una diosa llamada Inna, "Madre": se la identifica con Uwargona, la diosa de la agricultura, y se la ve como la madre de todos los espíritus. La enfermedad que produce es una hinchazón del estómago, y sus víctimas de sacrificio son un pollo blanco y una oveja blanca. También hay un dios llamado Bagiro, que devora las almas. Aquí tiene poca importancia, pero en otras regiones parece tener el mismo lugar que Sarkin Aljan en Kano, y se llama Magiro. Muchas tribus del norte de Nigeria le otorgan gran veneración. Solo las brujas saben qué sacrificios se hacen a Bagiro. 

LA SANTERIA EN LA ACTUALIDAD


Santería es el nombre común que se le da a la religión de África Occidental, especialmente la Yoruba, tal como se manifestaba entre los esclavos africanos traídos a la fuerza a las islas del Caribe durante los siglos XVIII y XIX. 

La religión africana sobrevivió al adoptar una superposición de sus creencias ante las de la iglesia católica romana. Su nombre deriva de la identificación de varias deidades africanas, los Orishas, ​​con los santos católicos. 

Los practicantes pensaban en su fe como el Reino de los Orishas (Regla de Ocha). Los blancos, veían lo que consideraban un énfasis y una devoción exagerada a los santos, y llamaron a estas prácticas religiosas Santería. 

La santería también se conoce como Regla Lucumí (de Lucum, que es el idioma yoruba como se habla en Cuba y Estados Unidos).

Entre los Yorubas y otros pueblos relacionados, el panteón de divinidades está encabezada por Olorun, el Dios Supremo. Como es un poco accesible, se presta más atención a los Orishas, quienes son vistos como los creadores y deidades de la Tierra y responsables de  dirigir la vida humana. 

Entre los Orishas, están Ogun, el dios de los metales, y Eshú, generalmente asociados con los métodos de adivinación. 

LA RAMA KUSHITIC Y EL PUEBLO DE OROMO


Se cree que la rama Kushitic Afroasiatica, que se encuentra en el Cuerno de África (un antiguo nombre de parte de esta región, Kush, le da su título), se separó a más tardar en el octavo milenio antes de nuestra era. Sus primeros oradores habrían emigrado, a más tardar en el próximo milenio, a África Oriental. El Kushitic es el más cercano al semítico. Incluye somalí y varios idiomas que se hablan en Etiopía, Sudán, Egipto, Somalia, Kenia y Tanzania. Uno de estos, el oromo, lo habla aproximadamente el 40 por ciento de la población etíope. 

Sus hablantes, el pueblo Oromo, son el grupo étnico más grande del Cuerno. Aquí los consideraremos solos, ya que su religión tradicional ha sido bien conservada y bien estudiada por varios especialistas. En el sur de Etiopía, donde viven los oromo, su territorio se compone tanto de tierras altas como de tierras bajas. Los que viven en ambos o en el primero cultivan cereales y café y crían ganado, ovejas, cabras y aves de corral; los que viven solo en las tierras bajas son pastores. 

LA RAMAS SEMÍTICA Y EGIPCIA EN LAS RELIGIONES AFRO-ASIÁTICAS


La rama semítica 

Parece probable que los hablantes originales de la rama semítica se separaron de otros hablantes afroasiáticos en el sexto o quinto milenio a. C., es decir, en el período Neolítico, conocido por los inicios de la agricultura y la domesticación del ganado.

La reconstrucción del vocabulario proto-semítico muestra que sus hablantes crían ovejas y vacas, pero no son nómadas. A mediados del cuarto milenio, la lengua proto-semítica se había dividido en diferentes dialectos, y los diversos hablantes de thesc estaban ciertamente en ese momento en el suroeste de Asia (sus antepasados ​​quizás ya habían estado allí). Estos dialectos iban a producir nuevas lenguas: acadio, babilónico, asirio, hebreo, arameo, árabe, lenguas del sur de Arabia y las diversas lenguas semíticas de Etiopía. Ahora bien, en el cuarto milenio, los dialectos se concentraron en el Creciente Fértil (Irak, Siria, Palestina) y la península arábiga. En consecuencia, sus hablantes se colocaron en condiciones geográficas que imponían una preocupación por la fertilidad y, en particular, por el suministro de agua. En Irak, el agua proviene de dos grandes ríos, el Tigris y el Éufrates, pero a menudo en forma irregular, con graves inundaciones y devastación. En el resto de los casos en la región, las lluvias han sido generalmente muy irregulares, con tormentas violentas que se han prestado atención y se ha rezado por ellas según sea necesario. Así, la religión y el mito se han centrado en las figuras de un dios de la tormenta o un demonio, negro como sus nubes, y un dios benévolo del agua fertilizante que fluye después de la tormenta o inundación inicial. 

En la historia, esta preocupación por la fertilidad se ha reflejado en repetidas migraciones de pueblos de habla semítica desde la península arábiga, que se ha ido secando durante milenios, hacia la Media Luna Fértil y el norte de África.

CUENTOS POPULARES DE ARABIA DEL SUR


En los antecedentes de la antigua Arabia del Sur, Daum comienza su libro observando la leyenda de la Reina de Saba que trae vastas riquezas al rey Salomón en la Biblia (Reyes a: 1-13 y 2 Crónicas 9: 1-12). La leyenda refleja la realidad: sabemos por los anales sobrevivientes del antiguo Irak que "Sheba" es la forma bíblica del nombre de un reino real en el sur de Arabia, Saba, que en la primera mitad del primer milenio a. C. fue gobernado por reinas. y participó en el comercio, en particular con incienso y mirra. "La capital de este reino, Ma'rib, poseía una famosa maldición, una de las maravillas del mundo antiguo, que permitía a la población aprovechar las lluvias estacionales de primavera y finales del verano. Allí existía una economía basada en la explotación del agua desde mediados del tercer milenio".

La religión de la antigua Arabia del Sur, observa Daum, es conocida por nosotros casi sólo a través de inscripciones, en una escritura que no representan vocales cortas. Por lo tanto, sabemos que el reino de Saba "adoraba a un dios supremo llamado LMQH", y los eruditos modernos, desesperados por encontrar una vocalización convincente de este nombre, por convención se han referido a él como "Almagah". También fue llamado "Raging" y "Ruiner", como el dios de la destructiva tormenta.

RITUALES, MITOS Y CUENTOS BEREBERES EN EL SIGLO XX



Las fuentes del siglo XX para la religión en el norte de África son principalmente francesas. A menudo muestran una familiaridad admirable con la región, su población y sus idiomas. Aquí nos concentraremos en rituales, mitos o cuentos populares y posesión espiritual. En cuanto a los rituales, consideraremos el matrimonio, la circuncisión, la lluvia y las fiestas anuales.

Matrimonio 

En 1901, el orientalista francés Maurice Gaudefroy-Demombynes publicó una breve reseña de las ceremonias matrimoniales argelinas. Descubrió que entre los bereberes que vivían en los alrededores de Bone, en el noreste de Argelia, el novio venía por la noche a la tienda de la familia de la novia y mataba allí una cabra o una oveja. Esto fue visto como un rito particularmente inspirador. Gaudefroy-Demombynes observó que entre los beduinos de Siria se hacía un sacrificio similar: tan pronto como la sangre caía al suelo, el matrimonio se consideraba concluido. Podemos señalar que, como en Yemen, esta realización de una ceremonia por el novio en la casa de la novia es contraria a la norma ahora prevaleciente y parece arcaica. 

1905 vio la publicación de un estudio notable por otro investigador francés Auguste Moulieras, que describe una tribu antiislámica en el sur de Marruecos, los Zkara. Descubrió que su religión era un deísmo puro. Los varones solían ser circuncidados, pero no siempre, la operación se realizaba entre los diez y los quince años. 

En cuanto al matrimonio, se nos dice que la noche de la boda la novia fue visitada por uno de los directores espirituales de Zkara. Según informantes musulmanes cercanos, esto fue para desflorarla, pero según los propios Zkara, fue para interrogarla sobre su virginidad (aunque, admitieron, la práctica podría reflejar un ejercicio de largo tiempo reemplazado del "derecho de la primera noche'). Los vecinos musulmanes de Zkara también alegaron que participaban en una 'noche de error' anual, con relaciones sexuales promiscuas después de que se apagaban las lámparas ''.

LA RAMAS SEMÍTICA Y EGIPCIA EN LAS RELIGIONES AFRO-ASIÁTICAS


La rama semítica 

Parece probable que los hablantes originales de la rama semítica se separaron de otros hablantes afroasiáticos en el sexto o quinto milenio a. C., es decir, en el período Neolítico, conocido por los inicios de la agricultura y la domesticación del ganado.

La reconstrucción del vocabulario proto-semítico muestra que sus hablantes crían ovejas y vacas, pero no son nómadas. A mediados del cuarto milenio, la lengua proto-semítica se había dividido en diferentes dialectos, y los diversos hablantes de thesc estaban ciertamente en ese momento en el suroeste de Asia (sus antepasados ​​quizás ya habían estado allí). Estos dialectos iban a producir nuevas lenguas: acadio, babilónico, asirio, hebreo, arameo, árabe, lenguas del sur de Arabia y las diversas lenguas semíticas de Etiopía. Ahora bien, en el cuarto milenio, los dialectos se concentraron en el Creciente Fértil (Irak, Siria, Palestina) y la península arábiga. En consecuencia, sus hablantes se colocaron en condiciones geográficas que imponían una preocupación por la fertilidad y, en particular, por el suministro de agua. En Irak, el agua proviene de dos grandes ríos, el Tigris y el Éufrates, pero a menudo en forma irregular, con graves inundaciones y devastación. En el resto de los casos en la región, las lluvias han sido generalmente muy irregulares, con tormentas violentas que se han prestado atención y se ha rezado por ellas según sea necesario. Así, la religión y el mito se han centrado en las figuras de un dios de la tormenta o un demonio, negro como sus nubes, y un dios benévolo del agua fertilizante que fluye después de la tormenta o inundación inicial. 

En la historia, esta preocupación por la fertilidad se ha reflejado en repetidas migraciones de pueblos de habla semítica desde la península arábiga, que se ha ido secando durante milenios, hacia la Media Luna Fértil y el norte de África.

INSCRIPCIONES ANTIGUAS DE LOS DIOSES EN AFRICA


Sabemos que un dios masculino llamado Baccax fue adorado en cuevas cerca de Announa en el noreste de Argelia. Cada año habría una peregrinación a estas cuevas en la primavera. (Hoy en día, los espíritus guardianes de las cuevas todavía se veneran en el norte de África.) Una inscripción tiene una dedicatoria al dios de la luna, leru. Varias inscripciones mencionan deidades locales menores, como una personificación masculina del agua de lluvia, Lilleu. Los romanos llamaron a estas deidades los Dii Mauri ("los dioses moros"). Su propio dios Saturno, identificado con Baal Hammon y reemplazándolo, aparece en las inscripciones como la deidad suprema. 

Del mismo modo la diosa Tanit da paso a la romana Caelestis, casi siempre confundida con Juno. Las inscripciones confirman la designación de Tertuliano de Caelestis como virgen, lo cual no es sorprendente, ya que se cree que Tanit significa 'la prometida'.

La evidencia bizantina 

Hay más información en el período bizantino. El poeta épico latino Corippus, que vivió en el siglo VI y era él mismo del norte de África, describe una campaña bizantina contra el Maur en 546-8. Menciona tres deidades indígenas: un dios toro llamado Gurzil, un dios de la guerra llamado Sinifere y una deidad infernal llamada Mastiman a quien se ofrecían sacrificios humanos. Evidentemente, estas deidades fueron adoradas en Tripolitania. Otra fuente del período bizantino es el famoso historiador Procopio, que nació en Palestina hacia el 500. Dice que entre los Mauri solo las mujeres profetizan: algunas de ellas predicen tanto el futuro como los grandes oráculos de la antigüedad.

LA RELIGION PRIMIGENIA AFRICANA


En toda religiosidad primigenia, en la africana también, se produce una antropomorfización de las fuerzas naturales: La Regla de Osha, base argumental de las creencias santeras, acepta que toda la realidad material está sostenida por fuerzas o espíritus de perfil humanoide. Por tanto, está sujeta al odio, al amor, a la moral y a los sentimientos que nos hacen humanos. 

Muchos de esos espíritus seguirían el principio kármico de que las acciones inmorales acarrean funestos resultados, ajustándose a una cierta simetría cósmica, oscura y perversa a veces, aunque dentro de los principios de equivalencia y semejanza. Esas fuerzas o espíritus han pasado, durante un tiempo lento y lejano (la temporalidad mítica), a convertirse en semidioses humanos. 

Siguiendo éste razonamiento, para sus creyentes, en toda acción humana está la encarnación de un espíritu; en el nacimiento y en la muerte, en la guerra y en el baile, en el comercio y la caza, si acudimos al espíritu responsable de esa acción podemos influir en él. Esta interpretación mística de la realidad es africana en esencia, en el caso santero proviene en concreto de los mitos Yorubas de Nigeria. 

En la propia litúrgia se manifiestan diferencias entre el africano y el cubano, en este último el templo es móvil, puede ser la casa de cualquier oficiante y éste puede ser cualquier creyente con armonía con el Orisha, no una casta familiar de sacerdotes que velan por la tradición. Diferencias lógicas, ya que la fragmentación de la esclavitud hizo que los cultos se hicieran más abiertos y cercanos a la gente. 

La familia privilegiada con Orisha protector se eliminó en Cuba, liberalizando el culto a todo el creyente, el cuál conoce a su Orisha protector por una norma práctica denominada Oráculo de Ifá; las piedras y los caracoles son representaciones simbólicas de ello. 

RITOS A LOS ORISHAS Y LOS CULTOS MISTÉRICOS


Cuando el oficiante entra en conexión con el Orisha se puede considerar que tiene un gran poder, pudiendo influir en los creyentes, dando ordenes y consejos; de ahí lo extraordinario de ello. Es también ésta la fuerza de ordenación para el creyente, es la fuerza del código ético y conductual, también una mala influencia que sirve de excusa o catarsis en la “tavola rasa” que supone la personalidad humana. El libre albedrío es temporalmente abolido por la decisión de la posesión. Aunque sería más correcto denominar a estas ceremonias como hierofanías, ya que los dioses se manifiestan ante los creyentes, desde dentro y desde fuera; a veces provocan miedo y terror, en otras ocasiones una admiración numinosa.

Todos los rituales santeros de éxtasis son manifestaciones de dioses, personificaciones de la esencia poseyendo a seres humanos, donándoles sus presuntos poderes, entrando en comunión con él, “montándolos”.

En el tambor Yoruba tampoco resulta casual y sí causal, que el palo sagrado, la baqueta16, esté decorada con los atributos del dios Changó, denominándola oshé-Changó; dónde oshé tiene la forma ritual del hacha doble y bífaz. Una forma muy similar al labrys de la mitología mediterránea cuando representaba el rayo en la mano de Zeus. Otro elemento más de cercanía y relación entre las culturas del Egeo y del Niger.

LA RELIGIOSIDAD EN LA SANTERÍA


La religiosidad, y toda la cultura espiritual y material de los pueblos africanos, era como un cuerpo que se desplazaba a la velocidad de la luz y de pronto se le interpuso un gran obstáculo con el cual se colisiona. En ese choque se da la ruptura que conlleva a la fragmentación de todo su sistema. 

Parte de la memoria que llega a América, y  lucha por retener algo de su pasado bajo las nuevas condiciones socioeconómicas a las que de golpe fue introducida. Dicha memoria intenta reconstruir para poder adaptarse, en consecuencia nuestro esfuerzo se dirige a intentar armar parte de ese gran rompecabezas.

Fragmentos de la religiosidad africana desde una perspectiva ancestral Yoruba y Bantú, intentaremos exponer en esta web como muestra de la supervivencia de un legado. Es preciso señalar que dicha búsqueda entraña muchos riesgos y dificultades por cuanto aquellos fragmentos se mezclaron entre sí, lo hicieron con otros legados y se superpusieron y refuncionalizaron con otras creencias. Por eso no invitamos a pensar en su estado de pureza. Vemos en aquellas prácticas unos aspectos que permiten avanzar hacia una génesis Yoruba y Bantú. Estas visiones no se quedaron en el mundo Afro. Ellas, en los espacios que esta gente compartió con las personas blancas, “conquistaron” ese imaginario. 

EL PRINCIPIO DE LA SANTERÍA


La magia latinoamericana, mejor conocida como santería, nació en Nigeria, a orillas del río Níger. Este es el país de origen de la gente yoruba que, entre muchas otras tribus africanas fue traída al "Nuevo Mundo" por traficantes de esclavos hace más de cuatro siglos. 

Los yorubas trajeron consigo la mitología colorida de su religión, conocida en Cuba como Locumí y en Brasil macumba. 

El pueblo yoruba proviene de Nigeria meridional. Compren de un número grande de grupos étnicos, tales como los egba, ketu, ijebu e ife, entre otros. 

Anteriormente tuvieron una estructura social compleja que estaba "organizada en una serie de reinos, el más importante de los cuales era el de Benin. El reino de Benin duró desde el siglo XII hasta 1896, cuando lo dispersaron los colonizadores ingleses. Benin tenía una forma de autocracia teocrática, donde el oba o rey tenia un poder absoluto. La cultura avanzada de la civilización de Benin puede apreciarse en las hermosas obras en bronce y marfil, que datan desde tiempos arcaicos hasta el siglo XVII, y que pueden ser apreciadas en muchos museos en todo el mundo. 

A principios del siglo XVII, el pueblo ewe invadió la región de Dahomey y los reinos vecinos, forzando a las tribus yorubas a emigrar a la costa de Nigeria, donde muchos de ellos fueron capturados por los traficantes de esclavos y traídos al Nuevo Mundo. 

El aspecto más importante e interesante de la cultura yoruba es su mitología y sus prácticas religiosas. Se han hecho investigaciones y estudios extensos sobre el culto yoruba. Estos estudios demostraron que el panteón yoruba es extremadamente complejo y sofisticado, y muy reminiscente de los griegos antiguos. 

Sus dioses y diosas, conocidos como orishas, son plausibles y extraordinariamente humanos en su comportamiento.