Las ofrendas de alimentos, baños de hierbas, sacrificios de animales, etc. solicitados por los orishas a través de la adivinación se conocen colectivamente como ebbos. estas ceremonias están destinados a resolver cualquier problema que el individuo consulte a los orishas.
Nunca es suficiente simplemente pedirle una bendición a un orisha; el creyente debe también proporcionan su propio tributo. Los ebbos no deben considerarse como sobornos; están destinados a solidificar el vínculo entre el devoto y el orisha, y, más en la práctica, para asegurarse de que este último podrá proporcionar a los primeros ashé suficiente para satisfacer su necesidad. Es importante recordar que mientras todo ser recibe ashé al nacer, ese ashé puede ser fortalecido por los orishas.
Por ejemplo, cuando se enciende una vela, el fuego ardiente y la cera derretida producen un gran cantidad de ashé, que puede ser consumida por el orisha y luego utilizada para ayudar a su peticionario.
Cada orisha es señor de ciertos días, y los ebbos se realizan en estos días son especialmente útiles. Hay nueve tipos de ebbos básicos:
(1) Las ofrendas de comida se hacen de manera rutinaria y están destinadas a nutrir a los talismanes que albergan el ashé del orisha. Cada orisha tiene su propio tipo de comida favorita, algunas que son tabú para todos menos para ese orisha. Por ejemplo, Ochún guarda toda su magia hierbas y objetos sagrados dentro de una calabaza; así para un hijo de Ochún comer una calabaza sería mostrarle falta de respeto.
(2) Las ofrendas de acción de gracias se hacen en respuesta a la buena fortuna otorgada por un orisha o a la resolución exitosa de un problema sobre el cual el orisha fue consultado. Tales ofrendas pueden ser tan simples como colocar la fruta favorita del orisha delante de él, o tan elaborado como preparar un gran banquete y alimentar con la sangre de los animales comidos al orisha. Algunos sacrificios de animales se pueden preparar y comer después de la ofrenda, como los ofrecidos durante una ordenación. Consumir un sacrificio proporciona a los miembros de la comunidad la oportunidad de hacer comunidad uno con otro y con sus deidades. Un lazo común se desarrolla entre aquellos que comparten una comida, y el sacrificio al orisha ritualiza el vínculo, haciéndolo sagrado.
Otros sacrificios, como los involucrados en un ritual de limpieza, no deben ser consumidos. En tales sacrificios, se cree que la energía negativa del devoto es transferido al animal; así, comer el animal sería quitarle esa energía de vuelta al cuerpo. Más bien, el cadáver del animal corrompido debe dejarse al aire libre, donde puede descomponerse y volver a la tierra de donde vino. Estos sacrificios no consumidos generalmente se dejan cerca de un lugar donde reside el orisha para quien se hicieron: por vía férrea (hecha de hierro) para Oggún; en el cementerio para Oyá; en la bifurcación de un camino a Elegguá...
Según la leyenda, los sacrificios humanos alguna vez fueron parte de la religión Yoruba. Un pataki nos dice que el Rey de Benin fue asistido por un adivino para ofrecer un sacrificio humano para que su hija Poroye, que estaba de viaje, no se perdiera en el camino. El rey se negó. Poco después, Poroye se encontró deambulando por un bosque denso, y con cada minuto que pasaba se iba sintiendo más perdida en él. Al acercarse a un pozo profundo, escuchó gritos pidiendo ayuda. En el fondo del hoyo estaba el orisha Orunla, quien habia caido y había estado atrapado alli durante siete días. Poroye ayudó a Orunla a salir del pozo y, a cambio, el orisha prometió conceder cualquier petición que ella deseara. Al no tener hijos, ella le pidió que tuviera relaciones sexuales con ella para que pudiera ser madre. Orunla consintio, y nueve meses después de su fatídico encuentro, Poroye dio a luz a una niña, a quien llamó Olomo.
Pasó algún tiempo cuando Orunla decidió hacer un sacrificio humano a su guardián ancestral. Ordenó que se obtuviera un esclavo. La niña Olomo era elegido para el sacrificio; sin que él lo supiera, ella había crecido en desgracia porque su padre era desconocido. Poco antes de la ofrenda, el orisha escuchó la niña cantando: “Soy la hija de Poroye, y si tuviera un padre, no sería ofrecida como sacrificio.” Alarmado, Orunla le preguntó a la niña por qué no tenía padre, y la niña respondió que su madre había ayudado a su padre a salir de un pozo, luego tuvieron relaciones, y luego se separaron. Conmovido, Orunla confeso que el era el padre de Olomo. Sustituyó a la niña por una cabra, y decretó que a partir de ese día nadie ofrecería seres humanos como sacrificios a los orishas.
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