Ikú es la muerte, una cuasi-deidad cuya función es disponer de la vida, algo parecida al Grim Reaper de la tradición occidental. Ikú generalmente se puede encontrar en el cementerio, donde mora bajo la jurisdiccin de la orisha Oya, quien está a cargo de los cementerios. Cualquiera que desee trabajar con la muerte debe hacerlo a través de Oyá.
Todo individuo tiene un número fijo de días de vida en la tierra antes de que deba volver, a través de la muerte, a la fuente de toda vida. El día de la muerte no puede ser alargar, pero se puede acortar. El suicidio, la ira de un orisha, un mal hechizo o maldición, accidentes o el acoso de un espíritu perturbado pueden reducir el número de días destinados a la vida. Aquellos que son asesinados antes de su tiempo asignado permanecen en la tierra como fantasmas hasta que expire su tiempo original, mientras que aquellos que viven sus días asignados van directamente a un tipo de cielo para enfrentarse a su juicio después de la muerte.
Esta es la razón por la que los oráculos son tan importantes: advierten de un peligro inminente y buscan restaurar la armonía para que el individuo pueda cumplir con su tiempo asignado en la tierra.
A veces, Ikú puede ser engañada. Cuando una persona se enfrenta a la muerte antes de su tiempo señalado, el santero o santera puede tratar de despistar la atención de Iku. Si tienen éxito, los enfermos puede vivir para ver otro día.
Como se ha dado a entender, la muerte no indica el cese de la vida, sino más bien una nueva fase de la existencia. Cuando una persona muere, llega ante Olodumare, quien llama al orisha guardián del individuo. Este orisha da cuenta de la fidelidad de la persona en el cumplimiento de su destino, en el mantenimiento de los rituales de la religión, y en mantener en secreto sus misterios.
Olodumare y Orunla están encargados de juzgar las buenas o malas acciones de los humanos. Si un individuo aún tiene que cumplir su destino asignado, se reencarna en el cuerpo de un nuevo ser humano y tendrá la oportunidad de lograr complacer a los orishas en esta nueva vida.
En la santería no hay ningún estigma asociado con la reencarnación; más bien, se considera un evento gozoso y bendito. ni culpa ni maldición está asociada con un retorno a la tierra. Los individuos son considerados indignos solamente si vivieron una vida de base o de autocomplacencia, si no evolucionaron hacia una vida autorrealizada. Estos pueden ser enviados a un cielo malo, donde están confinados para siempre sin posibilidad de reencarnar. Ellos son los que se convierten en los malos espíritus que causan caos, alineándose con brujas y hechiceros.
Antes de la reencarnación, el ori va a un buen cielo (orun rere), donde el egun tiene una experiencia completa conciencia y satisfacción. Los errores se corrigen, las familias separadas por la muerte se reencuentran y la existencia es eternamente plena. Esta eternidad no se mide por el tiempo; es más bien una dimensión fuera del tiempo y el espacio en el que los egun se unen a la fuente de la creación.
Muchos en la santería también creen en un reino invisible debajo de la tierra, o en la antigua ciudad de Ile-Ife. Pero el inframundo no es un lugar de castigo. Más bien, es un lugar parecido a un útero de regeneración donde los ori se vuelven egun, donde las almas se vuelven espíritus ancestrales. Y la ciudad primigenia de Ile-Ife, que significa “Casa de los Orígenes”, es un invisible reino espiritual donde los egun trabajan con los orishas en el mantenimiento de la armonía.
El ciclo de nacimiento, muerte y renacimiento no está exento de complicaciones Por ejemplo, la infertilidad se considera una maldición porque impide la reencarnación de los antepasados, que se considera un deber de la mujer. En algunos casos, una mujer puede dar a luz hijos sucesivos que nacen muertos o que mueren en la infancia. Algunos en la santería creen que ella está dando a luz repetidamente al mismo ori; el problema es que al guardián ancestral del alma, que prefiere el cielo donde mantienen la forma de un niño, Olodumare le concede una vida corta. Otros creen que el ori en tal caso debe estar poseído por un espíritu transitorio conocido como abiku. El abiku es conocido por elegir un útero con un niño por nacer en él para que también pueda nacer, por lo general para vivir un período corto. Cuando el niño muere, el abiku vuelve al mismo útero, trayendo la muerte a los futuros hijos que saldrán de ese vientre. Si se descubre que un niño tiene un abiku, se vuelve importante "encadenar" la vida del niño a la tierra para que el abiku no se vaya y se lleve la vida del niño con él. Entonces el espíritu está literalmente encadenado: se coloca una pequeña tobillera de hierro en el tobillo izquierdo del niño después de ser azotado suavemente con una pequeña escoba de madera. En casos raros, el abiku es amenazado con cortarle un dedo de la mano o del pie, o con quemarlo, para asustarlo y que permanezca en la tierra.
El ciclo de vida aclara así la conexión entre la conciencia y el destino. Cada paso hacia la autorrealización requiere a la muerte: la muerte del viejo yo para que que pueda nacer una nueva criatura. El proceso de reencarnación continúa hasta que el individuo ha probado su fidelidad a su destino, es decir, hasta que haya logrado la perfecta armonía entre su ori y el destino originalmente negociado con Olodumare.
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