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RITOS Y ESPÍRITUS NIGERIANOS



Los Hausa de Nigeria

El primer estudio extenso de los mitos y costumbres hausa apareció en 1913, elaborado por un oficial del ejército británico, Arthur Tremearne, y titulado Supersticiones y costumbres hausa. Tremearne tenía buenos conocimientos de antropología y recibió consejos de Fraser y Westermarck. Presentó también cuentos populares que recopiló en lo que entonces se llamaba la provincia de Nassarawa en el norte de Nigeria, algo al sur de los principales núcleos de los hausa. Estos cuentos populares, comenta, a menudo se parecen a los europeos. Tremearne también señala que de vez en cuando, en contraste con el sistema habitual de ascendencia patrilineal hausa, los cuentos sugieren que la matrilinia pudo haber existido alguna vez. Así, un rey que deja embarazadas a sus cuatro esposas dice que cada una debe regresar a la casa de su madre para el parto. 

En otras historias, como en Yemen, un héroe viene y gobierna sobre un clan después de casarse con la hija del rey. Tremearne proporciona información útil sobre el sacrificio de un buey negro en algunas provincias hausa, cuando se elegía un nuevo jefe (esta práctica está obsoleta desde hace tiempo). 

El cacique se acostaba en una cama y el buey era sacrificado de tal manera que la sangre corría por él. Luego, la piel del buey se utilizaba para envolver el cadáver del jefe anterior antes de su entierro. El nuevo jefe viviría en la casa de su madre durante una semana antes de una procesión ceremonial a su palacio. 

Un buey negro parece estar relacionado con la muerte y el desastre: la antigua expresión inglesa "El buey negro ha pisado su pie" significa que la desgracia ha caído sobre un hombre.  

Los cuentos populares y el culto de posesión espiritual muestra que varios dioses habían sido adorados en el pasado, antes de que el Islam asumiera el poder. Los hausa venerarían los puestos establecidos en los campos y los espíritus de los pozos y los árboles. Actualmente todavía quedan algunos de los dioses o espíritus que reciben sacrificios de los hausa no musulmanes. Está Kure, que una deidad masculina a la que se le inmola un macho cabrío rojo, pero que come humanos. Uwardowa, preside la caza y recibe ofrendas de una cabra roja o un gallo. Por el contrario, Uwargona, "la madre de la granja", es la diosa de la agricultura y le gustan las víctimas blancas. También hay un espíritu del agua masculino llamado Sarkin Rafi, "Rey del río", a quien se puede identificar con el monstruo siniestro Dodo. Se muestra este espíritu como representativo del agua fertilizante en sí, y a Dodo como un dios de su producción violenta. Hay otra deidad que simboliza tanto la lluvia como las tormentas, Gajimare, cuyo nombre puede significar tanto "Nubes de tormenta" como "Arco iris": la deidad tiene la forma de una serpiente y es en parte masculina y roja y en parte femenina y azul. Vive no solo en las nubes de tormenta, sino en todos los lugares de agua, y algunas veces se presenta como el esposo de Uwardowa y el padre de Kure. 

LA COSTUMBRES MATRIMONIALES EN YEMEN


En el sur de Yemen, hasta alrededor de 1960, estas fueron los siguientes. 

La novia es llevada a su casa al anochecer. Media hora después, una anciana arroja un gran paño verde sobre la cabeza de la novia y grita: "¡Oh, Maryann, ahora te conviertes en la esposa de fulano de tal!" Las otras mujeres presentes gritan, ¡Oh Khayba'an! "Maryam (María) es un antiguo nombre semítico, que los eruditos piensan que significa "amante, dama". 

Los yemeníes explican que Khayba'an significa "diablo", pero significa literalmente "The Hider" (alguien que esconde a una niña de la vista del mundo). Se espera que la novia se sorprenda, llore, se caiga y duerma en el lugar hasta la medianoche, mientras las mujeres se divierten a su alrededor. Al amanecer se la baña. Con esto concluye la primera etapa del procedimiento. 

En una segunda etapa la novia se pinta las manos y los pies con henna, para, siempre nos dicen, protegerla de los poderes del mal. Ahora, en un cuento popular, titulado Darkness, una niña que ha sido expuesta en un wadi termina en la casa de una bruja. La niña escapa de la muerte frotándose los pies con henna y excremento de vaca en los pies de los hijos de la bruja: la bruja, siendo miope, mata a sus propios hijos en su lugar. 

En un cuento popular similar, la niña se llama "Hoja de henna". El punto es que la malvada dueña de la wadi es una bestia carnívora, por lo que no se comerá a una niña que se haya convertido en una planta de henna. Después de la pintura con henna, la novia tiene el cabello trenzado, excepto por algunos mechones en la frente. Estos luego son cortados por su padre. (Un corte de pelo similar finaliza la Peregrinación a La Meca, "desacralizando" al peregrino). 

Por la noche tiene lugar el banquete. Una tercera etapa comienza a la mañana siguiente. El novio visita a la madre de la novia, quien pone su mano sobre la cabeza de la novia y le dice: "Ahora eres su marido". Esta es la ceremonia de la boda en sí. En una cuarta etapa, por la noche, el novio va en procesión de su casa a la de la novia, la mira y vuelve a casa. Alrededor de la medianoche la llevan a su casa. Lo más significativo aquí es que la boda real tiene lugar en la casa de la novia.

En el sureste de Yemen, el pueblo Mahra, que representa el antiguo elemento superviviente de Arabia del Sur de la población del país, integra al novio en el hogar de la novia. Cerca de ellos se encuentran tribus árabes que, en general, son culturalmente similares en diversos grados. La tribu más similar a los Mahra tiene bodas en la casa de la novia, y la pareja se queda allí durante un año antes de irse a vivir a la casa del novio. Las tribus menos similares a los Mahra también se casan en la casa de la novia, pero la pareja permanece allí solo una semana. Las tribus cuyas características se encuentran entre estos dos grupos tienen estancias de duración variable, más de una semana pero menos de un año. Por lo tanto, la práctica original de Arabia del Sur de integrar al novio en el hogar de la novia se refleja bien en la evidencia contemporánea del sudeste de Yemen, y contrasta con la práctica árabe habitual de integrar a la novia en el hogar del novio. 

EL MAL DE OJO Y EL MAL DE PECHO EN LA SANTERÍA


Las personas en las concepciones religiosas de Yorubas y Bantúes, forman parte de la naturaleza. Ellas al igual que los animales, plantas, ríos y piedras también poseen espíritus fuerzas naturales porque el hombre antropomorfizó todos los seres de la naturaleza concediéndoles una psiquis como la suya capaz de mantener con las relaciones iguales a las sostenidas con los semejantes: de cambio de servicios y de lucha. 

Esa psiquis, espíritu, fuerza o energía puede concentrarse en puntos esenciales o nudos vitales: el ojo, el hígado, el corazón, el cráneo. Pero todas las partes del cuerpo la poseen en cierto grado, aun cuando estén separadas del conjunto (uñas y cabellos). Por esto se consideran que algunas personas nacen con virtud, con fuerza vital, con energía, en ciertas partes del cuerpo. Otros la adquieren después de nacer porque se las imponen con la ombligada o con el nombre.

ALGUNOS PUNTOS DE CONCENTRACION DE ENERGIAS NATURALES. 

Esa fuerza vital concentrada en varias partes del cuerpo humano acompaña a las personas desde su nacimiento. Se considera que no es adquirida sino natural, producto de ello las personas manifiestan poderes excepcionales, paranormales, los cuales utilizan para hacer “el bien”, otros para en ocasiones hacer “el mal” y no hay pocos que no sean sinónimos de mal augurio. A continuación presentamos una muestra de ello. 

LA OJEADA O MAL DE OJO 

El mal de ojo es otra forma de manejo de energía, la fuerza, el poder, está concentrado en los ojos. Las personas que tienen dicho poder en ocasiones no son conscientes de ello y hacen el mal sin proponérselo. Ellos al contemplar fijamente un objeto, y con mucha frecuencia a los niños, le transmiten su energía, su fuerza. En los infantes esto les causa fiebre, vómito y diarrea. Para su cura se acude a ciertos hombres y mujeres que saben “medir” al ojeado y luego suministran los procesos curativos y preventivos. 

INLE: NACIMIENTO O LAVATORIOS DE LOS SANTOS Y COMO SE MONTA



LAVATORIO DE LOS SANTOS O NACIMIENTO DE LOS SANTOS DEL JAWO

Elegwuá: Con un jabón prieto, una mano de caracoles, una piedrecita negra y un caracol larguito. 

Oggún: Con sus herramientas, su Ozún y Ochosi (que vive dentro de la cazuela de Oggún). Oggún nace con Elegwuá. Oggún y el Ozún de la persona tienen que estar cargados de acuerdo con la cabeza de esa persona; estos Santos nacen con Elegguá. (Todos estos Santos se ponen en una palangana para el Lavatorio). Se lavan con jabón prieto. 

Obatalá: Con un jabón blanco, una mano de caracoles, un juego herramientas con campana, 2 huevos blancos de oni, nácar o marfil, 8 piedras blancas chicas (hay quien sólo pone 9 piedras), 1 piedra grande que es Oke y vive dentro de Obatalá (o sea, dentro de la sopera de Obatalá). 

Ochún: Con jabón blanco, una mano de caracoles de 18, 5 piedras blancas, una corona de bronce, 5 odanes (lanzas), 2 remos y el secreto del río que vive con Ochún. 

Changó: Con jabón blanco, una mano de caracoles de 18, 6 piedras negras 2 tarros de huy, su juego de herramientas de madera de cedro. 

Yemayá: Con jabón blanco, una mano de caracoles 18, 7 piedras negras. Abututu y Abbata: Nacen con Inle 2 piedras negras, unir mano de caracoles 18, 7 conchas nacaradas, 3 pescados de plata y un 21 de plata. (Esto se lava en la palangana de Inle dentro de su mismo potiche y el caracol de estos Santos no va al suelo). 

Inle: Con jabón blanco, una mano de caracoles 18, 7 piedras negras, 7 conchas nacaradas y su juego completo de herramientas. 

Las soperas se enjuagan con un poco del omiero que les corresponde y se les vacía un poco de éste; se tapan hasta que se termine el Lavatorio. 

Cada Santero que hizo la palangana de cada uno de estos Santos tiene que hacer el Lavatorio de estos Santos, los aguadores tienen que variar los omieros a los que lavan. El procedimiento por seguir en el Lavatorio consiste en tomar en la mano izquierda el caracol, un poco de hierba del plato correspondiente y el jabón: luego, con las dos manos unidas y cerradas se va haciendo un movimiento rotativo para que la espuma vaya cayendo dentro de la palangana en que está el Santo por nacer. 

EL CULTO BORI


Los hausa más islamizados también tienen un rito arcaico de lluvia, una "caza de agua", realizada por todas las mujeres casadas del pueblo. Se visten con la ropa de las profesiones de sus maridos y parten en una procesión que simula una cacería. Vagando por los arbustos, hacen un círculo siete veces mayor de todos los grandes árboles con los que se encuentran. La diferencia entre Anna y los hausa más islamizados se refleja en el uso de las palabras para "blanco" y "negro". Blanco, entre los Hausa, es el color del Islam y la paz. 

En la antigua clasificación Hausa de deidades, los dioses "negros" son protectores locales de clanes específicos, mientras que la mayoría de las otras deidades son "blancas". Los dioses "blancos", irónicamente, se subdividen en "rojo" y "realmente blanco". Esto se debe a que la palabra hausa para "blanco" (abanico) también significa "luz". Por lo tanto, los dioses "blancos" reciben víctimas blancas, rojas o moteadas. Los dioses "negros" son más violentos que los dioses "blancos". 

En la nueva clasificación de deidades más islamizada, que incluye muchas nuevas y extranjeras, estos dioses extranjeros son vistos como 'negros', y los dioses 'blancos' incluyen no solo a los dioses blancos y rojos dioses de Anna, sino también a sus dioses negros. Por otra parte, esta perspectiva ve a los dioses "blancos" como musulmanes y dioses "negros" como no musulmanes. Este proceso de islamización impidió que una deidad indígena se convirtiera en el dios supremo. Había candidatos hausa para este puesto: Kure, el Doguwa negro, la serpiente blanca y Dodo. Pero fue Alá quien vendría y los privaría del éxito: "Entre los Anna, estos se hacen generalmente en el mes que ve la transición de la estación seca a la lluviosa. Normalmente son se realiza el séptimo día de la semana (domingo), y la hora más habitual del día es entre las nueve y las diez de la mañana ".

El culto Bori en los sesenta 

Jacqueline Monfouga-Nicolas recopiló más información sobre el culto Hausa Lori en los sesenta y la publicó en 1972. Estaba trabajando en el valle de Maradi, y también comienza por considerar el problema de las lluvias. La lluvia, observa, llega en forma de aguaceros violentos, precedidos por fuertes tornados que pueden destruir hogares y arrancar árboles. Cae por poco tiempo y es extremadamente impredecible. La incertidumbre resultante en la producción agrícola se refleja en los rituales y creencias de Anna. Entre estos y la práctica canónica del Islam se encuentra el culto bori, en el que los miembros se transforman en espíritus.