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RITOS Y ESPÍRITUS NIGERIANOS



Los Hausa de Nigeria

El primer estudio extenso de los mitos y costumbres hausa apareció en 1913, elaborado por un oficial del ejército británico, Arthur Tremearne, y titulado Supersticiones y costumbres hausa. Tremearne tenía buenos conocimientos de antropología y recibió consejos de Fraser y Westermarck. Presentó también cuentos populares que recopiló en lo que entonces se llamaba la provincia de Nassarawa en el norte de Nigeria, algo al sur de los principales núcleos de los hausa. Estos cuentos populares, comenta, a menudo se parecen a los europeos. Tremearne también señala que de vez en cuando, en contraste con el sistema habitual de ascendencia patrilineal hausa, los cuentos sugieren que la matrilinia pudo haber existido alguna vez. Así, un rey que deja embarazadas a sus cuatro esposas dice que cada una debe regresar a la casa de su madre para el parto. 

En otras historias, como en Yemen, un héroe viene y gobierna sobre un clan después de casarse con la hija del rey. Tremearne proporciona información útil sobre el sacrificio de un buey negro en algunas provincias hausa, cuando se elegía un nuevo jefe (esta práctica está obsoleta desde hace tiempo). 

El cacique se acostaba en una cama y el buey era sacrificado de tal manera que la sangre corría por él. Luego, la piel del buey se utilizaba para envolver el cadáver del jefe anterior antes de su entierro. El nuevo jefe viviría en la casa de su madre durante una semana antes de una procesión ceremonial a su palacio. 

Un buey negro parece estar relacionado con la muerte y el desastre: la antigua expresión inglesa "El buey negro ha pisado su pie" significa que la desgracia ha caído sobre un hombre.  

Los cuentos populares y el culto de posesión espiritual muestra que varios dioses habían sido adorados en el pasado, antes de que el Islam asumiera el poder. Los hausa venerarían los puestos establecidos en los campos y los espíritus de los pozos y los árboles. Actualmente todavía quedan algunos de los dioses o espíritus que reciben sacrificios de los hausa no musulmanes. Está Kure, que una deidad masculina a la que se le inmola un macho cabrío rojo, pero que come humanos. Uwardowa, preside la caza y recibe ofrendas de una cabra roja o un gallo. Por el contrario, Uwargona, "la madre de la granja", es la diosa de la agricultura y le gustan las víctimas blancas. También hay un espíritu del agua masculino llamado Sarkin Rafi, "Rey del río", a quien se puede identificar con el monstruo siniestro Dodo. Se muestra este espíritu como representativo del agua fertilizante en sí, y a Dodo como un dios de su producción violenta. Hay otra deidad que simboliza tanto la lluvia como las tormentas, Gajimare, cuyo nombre puede significar tanto "Nubes de tormenta" como "Arco iris": la deidad tiene la forma de una serpiente y es en parte masculina y roja y en parte femenina y azul. Vive no solo en las nubes de tormenta, sino en todos los lugares de agua, y algunas veces se presenta como el esposo de Uwardowa y el padre de Kure. 

LA COSTUMBRES MATRIMONIALES EN YEMEN


En el sur de Yemen, hasta alrededor de 1960, estas fueron los siguientes. 

La novia es llevada a su casa al anochecer. Media hora después, una anciana arroja un gran paño verde sobre la cabeza de la novia y grita: "¡Oh, Maryann, ahora te conviertes en la esposa de fulano de tal!" Las otras mujeres presentes gritan, ¡Oh Khayba'an! "Maryam (María) es un antiguo nombre semítico, que los eruditos piensan que significa "amante, dama". 

Los yemeníes explican que Khayba'an significa "diablo", pero significa literalmente "The Hider" (alguien que esconde a una niña de la vista del mundo). Se espera que la novia se sorprenda, llore, se caiga y duerma en el lugar hasta la medianoche, mientras las mujeres se divierten a su alrededor. Al amanecer se la baña. Con esto concluye la primera etapa del procedimiento. 

En una segunda etapa la novia se pinta las manos y los pies con henna, para, siempre nos dicen, protegerla de los poderes del mal. Ahora, en un cuento popular, titulado Darkness, una niña que ha sido expuesta en un wadi termina en la casa de una bruja. La niña escapa de la muerte frotándose los pies con henna y excremento de vaca en los pies de los hijos de la bruja: la bruja, siendo miope, mata a sus propios hijos en su lugar. 

En un cuento popular similar, la niña se llama "Hoja de henna". El punto es que la malvada dueña de la wadi es una bestia carnívora, por lo que no se comerá a una niña que se haya convertido en una planta de henna. Después de la pintura con henna, la novia tiene el cabello trenzado, excepto por algunos mechones en la frente. Estos luego son cortados por su padre. (Un corte de pelo similar finaliza la Peregrinación a La Meca, "desacralizando" al peregrino). 

Por la noche tiene lugar el banquete. Una tercera etapa comienza a la mañana siguiente. El novio visita a la madre de la novia, quien pone su mano sobre la cabeza de la novia y le dice: "Ahora eres su marido". Esta es la ceremonia de la boda en sí. En una cuarta etapa, por la noche, el novio va en procesión de su casa a la de la novia, la mira y vuelve a casa. Alrededor de la medianoche la llevan a su casa. Lo más significativo aquí es que la boda real tiene lugar en la casa de la novia.

En el sureste de Yemen, el pueblo Mahra, que representa el antiguo elemento superviviente de Arabia del Sur de la población del país, integra al novio en el hogar de la novia. Cerca de ellos se encuentran tribus árabes que, en general, son culturalmente similares en diversos grados. La tribu más similar a los Mahra tiene bodas en la casa de la novia, y la pareja se queda allí durante un año antes de irse a vivir a la casa del novio. Las tribus menos similares a los Mahra también se casan en la casa de la novia, pero la pareja permanece allí solo una semana. Las tribus cuyas características se encuentran entre estos dos grupos tienen estancias de duración variable, más de una semana pero menos de un año. Por lo tanto, la práctica original de Arabia del Sur de integrar al novio en el hogar de la novia se refleja bien en la evidencia contemporánea del sudeste de Yemen, y contrasta con la práctica árabe habitual de integrar a la novia en el hogar del novio. 

EL MAL DE OJO Y EL MAL DE PECHO EN LA SANTERÍA


Las personas en las concepciones religiosas de Yorubas y Bantúes, forman parte de la naturaleza. Ellas al igual que los animales, plantas, ríos y piedras también poseen espíritus fuerzas naturales porque el hombre antropomorfizó todos los seres de la naturaleza concediéndoles una psiquis como la suya capaz de mantener con las relaciones iguales a las sostenidas con los semejantes: de cambio de servicios y de lucha. 

Esa psiquis, espíritu, fuerza o energía puede concentrarse en puntos esenciales o nudos vitales: el ojo, el hígado, el corazón, el cráneo. Pero todas las partes del cuerpo la poseen en cierto grado, aun cuando estén separadas del conjunto (uñas y cabellos). Por esto se consideran que algunas personas nacen con virtud, con fuerza vital, con energía, en ciertas partes del cuerpo. Otros la adquieren después de nacer porque se las imponen con la ombligada o con el nombre.

ALGUNOS PUNTOS DE CONCENTRACION DE ENERGIAS NATURALES. 

Esa fuerza vital concentrada en varias partes del cuerpo humano acompaña a las personas desde su nacimiento. Se considera que no es adquirida sino natural, producto de ello las personas manifiestan poderes excepcionales, paranormales, los cuales utilizan para hacer “el bien”, otros para en ocasiones hacer “el mal” y no hay pocos que no sean sinónimos de mal augurio. A continuación presentamos una muestra de ello. 

LA OJEADA O MAL DE OJO 

El mal de ojo es otra forma de manejo de energía, la fuerza, el poder, está concentrado en los ojos. Las personas que tienen dicho poder en ocasiones no son conscientes de ello y hacen el mal sin proponérselo. Ellos al contemplar fijamente un objeto, y con mucha frecuencia a los niños, le transmiten su energía, su fuerza. En los infantes esto les causa fiebre, vómito y diarrea. Para su cura se acude a ciertos hombres y mujeres que saben “medir” al ojeado y luego suministran los procesos curativos y preventivos. 

EL CULTO BORI


Los hausa más islamizados también tienen un rito arcaico de lluvia, una "caza de agua", realizada por todas las mujeres casadas del pueblo. Se visten con la ropa de las profesiones de sus maridos y parten en una procesión que simula una cacería. Vagando por los arbustos, hacen un círculo siete veces mayor de todos los grandes árboles con los que se encuentran. La diferencia entre Anna y los hausa más islamizados se refleja en el uso de las palabras para "blanco" y "negro". Blanco, entre los Hausa, es el color del Islam y la paz. 

En la antigua clasificación Hausa de deidades, los dioses "negros" son protectores locales de clanes específicos, mientras que la mayoría de las otras deidades son "blancas". Los dioses "blancos", irónicamente, se subdividen en "rojo" y "realmente blanco". Esto se debe a que la palabra hausa para "blanco" (abanico) también significa "luz". Por lo tanto, los dioses "blancos" reciben víctimas blancas, rojas o moteadas. Los dioses "negros" son más violentos que los dioses "blancos". 

En la nueva clasificación de deidades más islamizada, que incluye muchas nuevas y extranjeras, estos dioses extranjeros son vistos como 'negros', y los dioses 'blancos' incluyen no solo a los dioses blancos y rojos dioses de Anna, sino también a sus dioses negros. Por otra parte, esta perspectiva ve a los dioses "blancos" como musulmanes y dioses "negros" como no musulmanes. Este proceso de islamización impidió que una deidad indígena se convirtiera en el dios supremo. Había candidatos hausa para este puesto: Kure, el Doguwa negro, la serpiente blanca y Dodo. Pero fue Alá quien vendría y los privaría del éxito: "Entre los Anna, estos se hacen generalmente en el mes que ve la transición de la estación seca a la lluviosa. Normalmente son se realiza el séptimo día de la semana (domingo), y la hora más habitual del día es entre las nueve y las diez de la mañana ".

El culto Bori en los sesenta 

Jacqueline Monfouga-Nicolas recopiló más información sobre el culto Hausa Lori en los sesenta y la publicó en 1972. Estaba trabajando en el valle de Maradi, y también comienza por considerar el problema de las lluvias. La lluvia, observa, llega en forma de aguaceros violentos, precedidos por fuertes tornados que pueden destruir hogares y arrancar árboles. Cae por poco tiempo y es extremadamente impredecible. La incertidumbre resultante en la producción agrícola se refleja en los rituales y creencias de Anna. Entre estos y la práctica canónica del Islam se encuentra el culto bori, en el que los miembros se transforman en espíritus. 

DIOSES NEGROS EN EL ANTIGUO EGIPTO


En 1938, el egiptólogo británico Gerald Wainwright publicó un libro provocador y bastante dudoso titulado The Sky-Religion in Egypt. Fue escrito bajo la influencia de las notorias (y ahora desacreditadas) teorías de su compatriota y colega Margaret Murray (1863-1963), sobre una supuesta 'religión antigua' común a muchos pueblos y supuestamente preservada durante milenios por brujas europeas. Wainwright pensó que esta religión se podía discernir en los materiales egipcios. Dado que Seth era un dios de las tormentas y en Egipto apenas llueve, por lo que la poca lluvia que cae es inútil para la agricultura y se ha visto como una amenaza. Argumentó que debía ser una teoría de un período anterior, cuando el clima habría sido diferente. 

En ese período anterior, sus tormentas habrían sido bien recibidas, pero cuando las lluvias casi cesaron por completo y Egipto pasó a depender por completo del Nilo, se le habría visto como una molestia y se le habría degradado a la condición de diablo. Los egiptólogos han rechazado el trabajo de Wainwright por ser ingenioso, pero poco convincente. Desde nuestro punto de vista, parece tener un valor limitado: Seth es de hecho un dios de la tormenta, y la religión egipcia lo retrata como alarmante y peligroso (antes, eventualmente y en un período muy tardío, convirtiéndolo en un demonio), pero a la luz de los materiales árabes, podemos preferir pensar que los egipcios simplemente vieron sus aspectos más oscuros como ingredientes esenciales de la naturaleza, y que la reconstrucción de Wain-wright de un desarrollo histórico es innecesaria.

Gwyn Griffiths hizo una contribución más seria al estudio de Seth en 1960. Comenzó revisando la evidencia de los famosos Textos de las Pirámides, que datan de alrededor de 2340-2200 a. C. proporcionan breves alusiones a la lucha entre Horus y Seth: se nos dice que ambos dioses están mutilados, Horus pierde un ojo y Seth sus testículos. Finalmente, Horus sale victorioso y lleva a Seth ante los otros dioses, quienes lo someten a juicio. Seth está debidamente condenado a ser castigado. 

MITOLOGIA COMPARADA DE LAS RELIGIONES AFRICANAS


¿Qué es la mitología comparada? ¿Qué se entiende por afroasiático? ¿Quiénes son los diversos pueblos que hablan lenguas afroasiáticas? ¿Dónde viven y cómo ha afectado su historia a las religiones que han practicado?

Mitología comparada 

La disciplina de la mitología comparada trata de comparar mitos en lenguas relacionadas: dado que se piensa que un grupo de lenguas desciende de una lengua ancestral común o grupo de dialectos, de la misma manera, se piensa, que algunos mitos en esas lenguas van se remonta a una época en que las personas que hablaban el idioma o los dialectos ancestrales vivían juntas o en alguna forma de contacto entre sí. En consecuencia, un mito sánscrito puede arrojar luz sobre uno griego y viceversa. La mitología comparada tiene sus raíces en el siglo XVIII, cuando los eruditos notaron por primera vez las similitudes entre los dioses y las lenguas de Grecia, Escandinavia e India. 

El siglo XIX vio el surgimiento de la ciencia hermana de la disciplina, la filología comparada, ahora llamada lingüística histórica y comparada. Aquí los investigadores se concentraron en la familia de lenguas indoeuropeas, que incluye inglés, griego, latín y sánscrito. 

De la misma manera, la mitología comparada se centró principalmente en el campo indoeuropeo: los eruditos se preocuparon principalmente por los dioses y héroes de la antigua Grecia y Roma, y cómo estas podrían compararse con las deidades y figuras épicas indias y nórdicas.  Desafortunadamente, estos especialistas intentaron explicar todo en favor de los fenómenos de la naturaleza: todos los mitos se redujeron a historias sobre el sol, o sobre el fuego, etc. 

OTRAS TRADICIONES EN LA SANTERIA: LA OMBLIGADA


Son muchas las partes del cuerpo humano que se consideran acumuladoras de energía, por ejemplo: los cabellos y las uñas, con los cuales se hacen hechizos, porque estos retienen energía, espíritu de sus dueños. La mujer u hombre que tiene el “hígado blanco” se les mueren los compañeros (as). El “mal humor”, energía negativa, que mata las plantas con sólo tocarlas quien lo posee... 

Estas creencias “ritos e interdicciones son medidas de protección, de aportación de fuerzas”, las cuales refuerzan los conceptos y percepciones de religiosidad en el cuerpo humano como creación de una divinidad superior.

LA OMBLIGADA 

Presentamos en esta sección un extenso recorrido referente al ombligo y la ombligada dejando que los propios actores expongan el proceso y su experiencia. Ello aun corriendo el riesgo de alejarnos del interés central, permitirá familiarización con el hecho material. A su vez esperamos que nos vayan quedando dibujadas algunas pinceladas de las concepciones que acompañan esta práctica. Las cuales de antemano señalan unas comunidades íntimamente ligadas a la naturaleza.

TESTIMONIAN OMBLIGADORAS 

La señora Dolores Mosquera es una comadrona muy consultada en la localidad y sus alrededores, en la actualidad tiene 96 años, ha recibido a muchísimas criaturas atendiendo, como ella misma dice, a las parturientas durante los días siguientes. 

Ella cuenta que: 

ASÍ ES UNA CEREMONIA SANTERA


La Regla de Osha, como se conoce formalmente a la santería, no tiene canon. Sus tradiciones se transmiten oralmente a los iniciados. Los registros escritos existentes son transcripciones directas de la tradición oral tomada de iniciados por investigadores interesados o de los cuadernos en los que una madrina o un padrino

Se escribieron laboriosamente, con un lápiz, una gramática espantosa y mala ortografía, los puntos más importantes que se recordarán durante las ceremonias.

La lengua lucumi es la que el iniciado en la santería, el "asentado", se supone que aprende y la práctica se transmite de la misma forma.

La santería tiene muchas variaciones según la localidad en la que se practica. La distancia y la necesidad hacen que muchas de las prácticas varíen enormemente entre sí. Sin embargo, hay ciertos hilos comunes que son comunes en  todas las prácticas y hacen posible llegar a lo que podría llamarse una ceremonia "genérica".

La ceremonia

Es sábado. Todos llegan temprano, vestidos con los trajes de sus santos patronos, sus Orisha's, sus colores favoritos y trayendo los collares (Ilekes) y paquetes y cajas que contienen los animales de sacrificio y comidas y ofrendas especiales necesarias para la ceremonia. Las ceremonias son largas y agotadoras. Pueden durar toda la noche y hasta el domingo por la mañana.

ESPÍRITUS BLANCOS Y ESPÍRITUS NEGROS EN NIGERIA


En 1938-39, se llevaron a cabo investigaciones sobre los hausa de la ciudad de Kano en el norte de Nigeria y las áreas rurales circundantes. Estas investigaciones se referían a los hausa no musulmanes. Estos últimos, han absorbido muchos elementos islámicos de creencias y aceptan a Alá como el Ser Supremo. Sin embargo, no tienen ritos relacionados con él, aparte de pedir lluvia y adorar a los espíritus, llamado iskoki, el plural de iska, que literalmente significa "viento". 

El término bori se puede usar de la misma manera, pero se emplea esencialmente en el contexto de la posesión espiritual. La división de espíritus en blancos y negros y musulmán y no musulmán es confuso, porque se ha superpuesto a la división original entre los espíritus de la ciudad y los espíritus de la selva entre otros pueblos de África occidental. 

La lista de estos espíritus es particularmente informativa. Su gobernante es Sarkin Aljan, "Rey de los Genios". Es negro, le causa dolores de cabeza a la gente y se le sacrifica un toro. Entre los hausa rurales alrededor de Kano, se ofrece una cabeza de vaca o de toro; anteriormente, en la misma ciudad, antes de la islamización acelerada impuesta allí tras la conquista del pueblo Fulani en 1807, recibió víctimas humanas. También se adora a una diosa llamada Inna, "Madre": se la identifica con Uwargona, la diosa de la agricultura, y se la ve como la madre de todos los espíritus. La enfermedad que produce es una hinchazón del estómago, y sus víctimas de sacrificio son un pollo blanco y una oveja blanca. También hay un dios llamado Bagiro, que devora las almas. Aquí tiene poca importancia, pero en otras regiones parece tener el mismo lugar que Sarkin Aljan en Kano, y se llama Magiro. Muchas tribus del norte de Nigeria le otorgan gran veneración. Solo las brujas saben qué sacrificios se hacen a Bagiro. 

CREENCIAS SANTERAS PARA ALEJAR LO MALO Y ATRAER LO BUENO


La santería enseña que a toda persona le es asignado en su nacimiento un guía protector que es uno de los orishas. A este guía se le conoce como el ángel guardián. 

Además de un guía se le asigna al recién nacido una planta especial, una piedra de nacimiento y un animal. Si al crecer descubre las identidades de las mascotas divinas y las conserva con él siempre, tendrá éxito y será poderoso toda su vida. 

La piedra de suerte de un individuo no tiene que ser una gema preciosa. Puede ser un simple guijarro de color que encuentre en la playa y atraiga su atención sin ninguna causa especial. El apremio inexplicable de recoger una piedra que se halle por acaso es una indicación de que el guía espiritual desea que uno la levante y la conserve como amuleto. No todas las piedras encontradas por azar pueden considerarse de suerte, naturalmente. 

Los santeros se refieren a una piedra atractiva particular que hace que uno sienta que debe tenerla, simplemente. Es probable que esa piedra esté cargada con buenas vibraciones para uno personalmente, y debe recogerla y llevarla siempre consigo. Por supuesto, hay guías que prefieren piedras preciosas. Changó, por ejemplo, cuyo color es el rojo, es partidario de los rubíes, aunque se conformará con un granate, una cornalina o cualquier piedra roja, bonita y brillante. A Ochún le agrada el topacio, cuyo color recuerda el oro al cual es muy aficionada. 

LA RAMA KUSHITIC Y EL PUEBLO DE OROMO


Se cree que la rama Kushitic Afroasiatica, que se encuentra en el Cuerno de África (un antiguo nombre de parte de esta región, Kush, le da su título), se separó a más tardar en el octavo milenio antes de nuestra era. Sus primeros oradores habrían emigrado, a más tardar en el próximo milenio, a África Oriental. El Kushitic es el más cercano al semítico. Incluye somalí y varios idiomas que se hablan en Etiopía, Sudán, Egipto, Somalia, Kenia y Tanzania. Uno de estos, el oromo, lo habla aproximadamente el 40 por ciento de la población etíope. 

Sus hablantes, el pueblo Oromo, son el grupo étnico más grande del Cuerno. Aquí los consideraremos solos, ya que su religión tradicional ha sido bien conservada y bien estudiada por varios especialistas. En el sur de Etiopía, donde viven los oromo, su territorio se compone tanto de tierras altas como de tierras bajas. Los que viven en ambos o en el primero cultivan cereales y café y crían ganado, ovejas, cabras y aves de corral; los que viven solo en las tierras bajas son pastores. 

LA RAMAS SEMÍTICA Y EGIPCIA EN LAS RELIGIONES AFRO-ASIÁTICAS


La rama semítica 

Parece probable que los hablantes originales de la rama semítica se separaron de otros hablantes afroasiáticos en el sexto o quinto milenio a. C., es decir, en el período Neolítico, conocido por los inicios de la agricultura y la domesticación del ganado.

La reconstrucción del vocabulario proto-semítico muestra que sus hablantes crían ovejas y vacas, pero no son nómadas. A mediados del cuarto milenio, la lengua proto-semítica se había dividido en diferentes dialectos, y los diversos hablantes de thesc estaban ciertamente en ese momento en el suroeste de Asia (sus antepasados ​​quizás ya habían estado allí). Estos dialectos iban a producir nuevas lenguas: acadio, babilónico, asirio, hebreo, arameo, árabe, lenguas del sur de Arabia y las diversas lenguas semíticas de Etiopía. Ahora bien, en el cuarto milenio, los dialectos se concentraron en el Creciente Fértil (Irak, Siria, Palestina) y la península arábiga. En consecuencia, sus hablantes se colocaron en condiciones geográficas que imponían una preocupación por la fertilidad y, en particular, por el suministro de agua. En Irak, el agua proviene de dos grandes ríos, el Tigris y el Éufrates, pero a menudo en forma irregular, con graves inundaciones y devastación. En el resto de los casos en la región, las lluvias han sido generalmente muy irregulares, con tormentas violentas que se han prestado atención y se ha rezado por ellas según sea necesario. Así, la religión y el mito se han centrado en las figuras de un dios de la tormenta o un demonio, negro como sus nubes, y un dios benévolo del agua fertilizante que fluye después de la tormenta o inundación inicial. 

En la historia, esta preocupación por la fertilidad se ha reflejado en repetidas migraciones de pueblos de habla semítica desde la península arábiga, que se ha ido secando durante milenios, hacia la Media Luna Fértil y el norte de África.

CONCIENCIA Y REENCARNACIÓN EN SANTERÍA


Los practicantes de la santería creen que todo lo que existe en el universo contiene la imagen de Dios, la esencia misma de Olodumare, colocada allí cuando formó el universo. En consecuencia, toda la creación, en todas sus manifestaciones, tiene la capacidad transformarse, experimentar el renacimiento. Para los humanos, este proceso de renacimiento se refleja en el viaje espiritual de cada individuo, la capacidad que cada uno tiene para vivir en armonía recordando la razón original de la existencia. Vivir una vida contraria a la razón original de la existencia es vivir una vida llena de miseria, enfermedad y problemas mentales.

La cosmovisión de la santería reconoce que el ser humano es físico, somos criaturas infundidas con lo espiritual. El concepto funciona de manera similar a la noción cristiana del alma. Literalmente, la palabra significa "cabeza", pero pensar que la cabeza solamente es física no es correcto. Se refiere esencialmente a la fuente de la sensación, el asiento de la conciencia, que abarca tanto lo racional como los aspectos espirituales del pensamiento humano. 

Según la leyenda, la cabeza era el último apego al cuerpo humano, completando la creación humana. Pero no se limita a los humanos. Todas las fuerzas de la naturaleza también la tienen: árboles, plantas, minerales, vientos, montañas, animales. Cada elemento y fuerza de la naturaleza es espiritual y consciente de sí mismo. Y debido a que todos los elementos del universo contienen la chispa de Olodumare dentro de la creación, todo lo que existe físicamente es inherentemente sagrado. Entonces, las restricciones dentro de la santería no se ven como demandas caprichosas hechas por los orishas, ​​sino las pautas diseñadas para alinear el ori de uno, o conciencia, con ashe, fuerza cósmica. 

LA CIRCUNCISIÓN EN YEMEN Y MITOS DE LAS BODAS


La circuncisión de los hombres, es un rito muy antiguo atestiguado entre la mayoría de los semitas, los aborígenes australianos, muchas tribus de indios americanos y casi todos los pueblos africanos, pero desconocido entre los primeros habitantes indoeuropeos. 

A principios del siglo XX tenemos una descripción, proporcionada por una expedición austriaca, de una circuncisión colectiva realizada en la isla de Socotra, que se encuentra al sureste de Yemen y pertenece a ella. Varios muchachos púberes, con una comida especial, salieron de su aldea por la tarde a un wadi, donde se bañaron. Luego regresaron al pueblo, donde las celebraciones se prolongaron toda la noche y bailaron hasta el amanecer; allí, en un banco de piedra, fueron circuncidados al amanecer. Luego les afeitaron la cabeza. En el sureste de Yemen, en el mismo período, tenemos una descripción de una circuncisión similar: aquí tuvo lugar fuera del pueblo, después de una procesión festiva. Cada niño se sentó sobre una piedra y, durante la circuncisión, sostuvo una espada en la mano. 

GRABADOS RUPESTRES PREHISTÓRICOS Y ANTIGUAS COSTUMBRES TRIBALES


Los grabados rupestres de las montañas del Alto Atlas en Marruecos, algunos de los cuales son neolíticos, aunque la mayoría pertenecen a la Edad del Bronce o al comienzo de la Edad del Hierro, muestran el carácter indígena de la veneración otorgada a las montañas en el norte de África, una veneración confirmada por los autores clásicos. Las tallas neolíticas del Atlas han atraído la atención por sus representaciones de carneros con esferas en la cabeza. Anteriormente, los eruditos pensaban que reflejaban el culto egipcio de Amón-Ra, pero ahora la datación de estas tallas en un período mucho anterior ha puesto fin a esta línea de interpretación. 

Gabriel Camps, el erudito francés que es el reconocido líder de los estudios bereberes, ha señalado que no se puede decir con certeza que los carneros representan deidades. Suele ser un sacrificio ya que el hombre que los conduce les da la espalda: por lo tanto, presumiblemente se enfrenta a un dios y los conduce como víctimas de sacrificios decorados (a menudo se encuentran entre los pueblos de habla semítica) y las inscripciones muestran que en el norte de África se sacrificaban carneros y corderos en la antigüedad. 

EL DIOS NEGRO EN LA ANTIGUA RELIGIÓN


El demonio de la lluvia, se describe en los cuentos populares como viejo. Se nos dice que un demonio de este tipo no puede tener hijos ni hijas. Es todopoderoso e infinitamente rico. Por lo tanto, parece ser idéntico al dios supremo o único de los hablantes semíticos: el Dios del monoteísmo bíblico e islámico. 

En los cuentos populares, un joven héroe llega y mata a este dios. El dios aparece como una nube negra, la nube de la tormenta de Arabia del Sur, que se caracteriza por una violencia extrema, oscuridad y capacidad para inspirar terror, y termina muy rápidamente. La nube negra provoca una enorme inundación, y luego un poderoso trueno, antes de que la tormenta se aleje, el efecto posterior es un flujo de agua en el wadi. 

En un par de cuentos populares, el padre lleva a su hija al desierto y dice que debe ir a orinar. Luego desaparece. Más tarde la niña canta una canción: Padre padre ¿cuánto tienes que orinar? Ya has inundado los wadis y toda la tierra plana.

Esto parece una antigua oración para que termine la lluvia: el padre ha sido reemplazado por el dios de la lluvia. En una versión, ahora aparece un joven, llamado Khidr (El Verde), rescata a la niña y se casa con ella ''.

El héroe, un príncipe, ha abandonado su hogar y deambula por el mundo, deteniéndose y partiendo de nuevo según un ritmo de intervalos de seis meses. Por lo general, mata al dios de la lluvia negro en la noche. Dado que para matar a un dios, él mismo debe ser un dios, tiene que corresponder a la luna. Ahora, en un cuento, la decisión de ofrecer la niña al dios de la lluvia se toma cuando ella tiene tres días y se la lleva a él quince días después de su nacimiento. Según el calendario lunar árabe, la luna de los primeros tres días del mes se llama Hilal ('Luna Nueva'). A partir de la cuarta noche se le llama Qamr ('Luna Joven'). La luna llena se llama Badr. Entre los hablantes semíticos, el día (en el sentido de un intervalo de veinticuatro horas) se considera que comienza al anochecer. Así, la noche de la luna en calma cae el día quince del mes.