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RITOS Y ESPÍRITUS NIGERIANOS



Los Hausa de Nigeria

El primer estudio extenso de los mitos y costumbres hausa apareció en 1913, elaborado por un oficial del ejército británico, Arthur Tremearne, y titulado Supersticiones y costumbres hausa. Tremearne tenía buenos conocimientos de antropología y recibió consejos de Fraser y Westermarck. Presentó también cuentos populares que recopiló en lo que entonces se llamaba la provincia de Nassarawa en el norte de Nigeria, algo al sur de los principales núcleos de los hausa. Estos cuentos populares, comenta, a menudo se parecen a los europeos. Tremearne también señala que de vez en cuando, en contraste con el sistema habitual de ascendencia patrilineal hausa, los cuentos sugieren que la matrilinia pudo haber existido alguna vez. Así, un rey que deja embarazadas a sus cuatro esposas dice que cada una debe regresar a la casa de su madre para el parto. 

En otras historias, como en Yemen, un héroe viene y gobierna sobre un clan después de casarse con la hija del rey. Tremearne proporciona información útil sobre el sacrificio de un buey negro en algunas provincias hausa, cuando se elegía un nuevo jefe (esta práctica está obsoleta desde hace tiempo). 

El cacique se acostaba en una cama y el buey era sacrificado de tal manera que la sangre corría por él. Luego, la piel del buey se utilizaba para envolver el cadáver del jefe anterior antes de su entierro. El nuevo jefe viviría en la casa de su madre durante una semana antes de una procesión ceremonial a su palacio. 

Un buey negro parece estar relacionado con la muerte y el desastre: la antigua expresión inglesa "El buey negro ha pisado su pie" significa que la desgracia ha caído sobre un hombre.  

Los cuentos populares y el culto de posesión espiritual muestra que varios dioses habían sido adorados en el pasado, antes de que el Islam asumiera el poder. Los hausa venerarían los puestos establecidos en los campos y los espíritus de los pozos y los árboles. Actualmente todavía quedan algunos de los dioses o espíritus que reciben sacrificios de los hausa no musulmanes. Está Kure, que una deidad masculina a la que se le inmola un macho cabrío rojo, pero que come humanos. Uwardowa, preside la caza y recibe ofrendas de una cabra roja o un gallo. Por el contrario, Uwargona, "la madre de la granja", es la diosa de la agricultura y le gustan las víctimas blancas. También hay un espíritu del agua masculino llamado Sarkin Rafi, "Rey del río", a quien se puede identificar con el monstruo siniestro Dodo. Se muestra este espíritu como representativo del agua fertilizante en sí, y a Dodo como un dios de su producción violenta. Hay otra deidad que simboliza tanto la lluvia como las tormentas, Gajimare, cuyo nombre puede significar tanto "Nubes de tormenta" como "Arco iris": la deidad tiene la forma de una serpiente y es en parte masculina y roja y en parte femenina y azul. Vive no solo en las nubes de tormenta, sino en todos los lugares de agua, y algunas veces se presenta como el esposo de Uwardowa y el padre de Kure. 

LA COSTUMBRES MATRIMONIALES EN YEMEN


En el sur de Yemen, hasta alrededor de 1960, estas fueron los siguientes. 

La novia es llevada a su casa al anochecer. Media hora después, una anciana arroja un gran paño verde sobre la cabeza de la novia y grita: "¡Oh, Maryann, ahora te conviertes en la esposa de fulano de tal!" Las otras mujeres presentes gritan, ¡Oh Khayba'an! "Maryam (María) es un antiguo nombre semítico, que los eruditos piensan que significa "amante, dama". 

Los yemeníes explican que Khayba'an significa "diablo", pero significa literalmente "The Hider" (alguien que esconde a una niña de la vista del mundo). Se espera que la novia se sorprenda, llore, se caiga y duerma en el lugar hasta la medianoche, mientras las mujeres se divierten a su alrededor. Al amanecer se la baña. Con esto concluye la primera etapa del procedimiento. 

En una segunda etapa la novia se pinta las manos y los pies con henna, para, siempre nos dicen, protegerla de los poderes del mal. Ahora, en un cuento popular, titulado Darkness, una niña que ha sido expuesta en un wadi termina en la casa de una bruja. La niña escapa de la muerte frotándose los pies con henna y excremento de vaca en los pies de los hijos de la bruja: la bruja, siendo miope, mata a sus propios hijos en su lugar. 

En un cuento popular similar, la niña se llama "Hoja de henna". El punto es que la malvada dueña de la wadi es una bestia carnívora, por lo que no se comerá a una niña que se haya convertido en una planta de henna. Después de la pintura con henna, la novia tiene el cabello trenzado, excepto por algunos mechones en la frente. Estos luego son cortados por su padre. (Un corte de pelo similar finaliza la Peregrinación a La Meca, "desacralizando" al peregrino). 

Por la noche tiene lugar el banquete. Una tercera etapa comienza a la mañana siguiente. El novio visita a la madre de la novia, quien pone su mano sobre la cabeza de la novia y le dice: "Ahora eres su marido". Esta es la ceremonia de la boda en sí. En una cuarta etapa, por la noche, el novio va en procesión de su casa a la de la novia, la mira y vuelve a casa. Alrededor de la medianoche la llevan a su casa. Lo más significativo aquí es que la boda real tiene lugar en la casa de la novia.

En el sureste de Yemen, el pueblo Mahra, que representa el antiguo elemento superviviente de Arabia del Sur de la población del país, integra al novio en el hogar de la novia. Cerca de ellos se encuentran tribus árabes que, en general, son culturalmente similares en diversos grados. La tribu más similar a los Mahra tiene bodas en la casa de la novia, y la pareja se queda allí durante un año antes de irse a vivir a la casa del novio. Las tribus menos similares a los Mahra también se casan en la casa de la novia, pero la pareja permanece allí solo una semana. Las tribus cuyas características se encuentran entre estos dos grupos tienen estancias de duración variable, más de una semana pero menos de un año. Por lo tanto, la práctica original de Arabia del Sur de integrar al novio en el hogar de la novia se refleja bien en la evidencia contemporánea del sudeste de Yemen, y contrasta con la práctica árabe habitual de integrar a la novia en el hogar del novio. 

EL MAL DE OJO Y EL MAL DE PECHO EN LA SANTERÍA


Las personas en las concepciones religiosas de Yorubas y Bantúes, forman parte de la naturaleza. Ellas al igual que los animales, plantas, ríos y piedras también poseen espíritus fuerzas naturales porque el hombre antropomorfizó todos los seres de la naturaleza concediéndoles una psiquis como la suya capaz de mantener con las relaciones iguales a las sostenidas con los semejantes: de cambio de servicios y de lucha. 

Esa psiquis, espíritu, fuerza o energía puede concentrarse en puntos esenciales o nudos vitales: el ojo, el hígado, el corazón, el cráneo. Pero todas las partes del cuerpo la poseen en cierto grado, aun cuando estén separadas del conjunto (uñas y cabellos). Por esto se consideran que algunas personas nacen con virtud, con fuerza vital, con energía, en ciertas partes del cuerpo. Otros la adquieren después de nacer porque se las imponen con la ombligada o con el nombre.

ALGUNOS PUNTOS DE CONCENTRACION DE ENERGIAS NATURALES. 

Esa fuerza vital concentrada en varias partes del cuerpo humano acompaña a las personas desde su nacimiento. Se considera que no es adquirida sino natural, producto de ello las personas manifiestan poderes excepcionales, paranormales, los cuales utilizan para hacer “el bien”, otros para en ocasiones hacer “el mal” y no hay pocos que no sean sinónimos de mal augurio. A continuación presentamos una muestra de ello. 

LA OJEADA O MAL DE OJO 

El mal de ojo es otra forma de manejo de energía, la fuerza, el poder, está concentrado en los ojos. Las personas que tienen dicho poder en ocasiones no son conscientes de ello y hacen el mal sin proponérselo. Ellos al contemplar fijamente un objeto, y con mucha frecuencia a los niños, le transmiten su energía, su fuerza. En los infantes esto les causa fiebre, vómito y diarrea. Para su cura se acude a ciertos hombres y mujeres que saben “medir” al ojeado y luego suministran los procesos curativos y preventivos. 

INLE: NACIMIENTO O LAVATORIOS DE LOS SANTOS Y COMO SE MONTA



LAVATORIO DE LOS SANTOS O NACIMIENTO DE LOS SANTOS DEL JAWO

Elegwuá: Con un jabón prieto, una mano de caracoles, una piedrecita negra y un caracol larguito. 

Oggún: Con sus herramientas, su Ozún y Ochosi (que vive dentro de la cazuela de Oggún). Oggún nace con Elegwuá. Oggún y el Ozún de la persona tienen que estar cargados de acuerdo con la cabeza de esa persona; estos Santos nacen con Elegguá. (Todos estos Santos se ponen en una palangana para el Lavatorio). Se lavan con jabón prieto. 

Obatalá: Con un jabón blanco, una mano de caracoles, un juego herramientas con campana, 2 huevos blancos de oni, nácar o marfil, 8 piedras blancas chicas (hay quien sólo pone 9 piedras), 1 piedra grande que es Oke y vive dentro de Obatalá (o sea, dentro de la sopera de Obatalá). 

Ochún: Con jabón blanco, una mano de caracoles de 18, 5 piedras blancas, una corona de bronce, 5 odanes (lanzas), 2 remos y el secreto del río que vive con Ochún. 

Changó: Con jabón blanco, una mano de caracoles de 18, 6 piedras negras 2 tarros de huy, su juego de herramientas de madera de cedro. 

Yemayá: Con jabón blanco, una mano de caracoles 18, 7 piedras negras. Abututu y Abbata: Nacen con Inle 2 piedras negras, unir mano de caracoles 18, 7 conchas nacaradas, 3 pescados de plata y un 21 de plata. (Esto se lava en la palangana de Inle dentro de su mismo potiche y el caracol de estos Santos no va al suelo). 

Inle: Con jabón blanco, una mano de caracoles 18, 7 piedras negras, 7 conchas nacaradas y su juego completo de herramientas. 

Las soperas se enjuagan con un poco del omiero que les corresponde y se les vacía un poco de éste; se tapan hasta que se termine el Lavatorio. 

Cada Santero que hizo la palangana de cada uno de estos Santos tiene que hacer el Lavatorio de estos Santos, los aguadores tienen que variar los omieros a los que lavan. El procedimiento por seguir en el Lavatorio consiste en tomar en la mano izquierda el caracol, un poco de hierba del plato correspondiente y el jabón: luego, con las dos manos unidas y cerradas se va haciendo un movimiento rotativo para que la espuma vaya cayendo dentro de la palangana en que está el Santo por nacer. 

EL CULTO BORI


Los hausa más islamizados también tienen un rito arcaico de lluvia, una "caza de agua", realizada por todas las mujeres casadas del pueblo. Se visten con la ropa de las profesiones de sus maridos y parten en una procesión que simula una cacería. Vagando por los arbustos, hacen un círculo siete veces mayor de todos los grandes árboles con los que se encuentran. La diferencia entre Anna y los hausa más islamizados se refleja en el uso de las palabras para "blanco" y "negro". Blanco, entre los Hausa, es el color del Islam y la paz. 

En la antigua clasificación Hausa de deidades, los dioses "negros" son protectores locales de clanes específicos, mientras que la mayoría de las otras deidades son "blancas". Los dioses "blancos", irónicamente, se subdividen en "rojo" y "realmente blanco". Esto se debe a que la palabra hausa para "blanco" (abanico) también significa "luz". Por lo tanto, los dioses "blancos" reciben víctimas blancas, rojas o moteadas. Los dioses "negros" son más violentos que los dioses "blancos". 

En la nueva clasificación de deidades más islamizada, que incluye muchas nuevas y extranjeras, estos dioses extranjeros son vistos como 'negros', y los dioses 'blancos' incluyen no solo a los dioses blancos y rojos dioses de Anna, sino también a sus dioses negros. Por otra parte, esta perspectiva ve a los dioses "blancos" como musulmanes y dioses "negros" como no musulmanes. Este proceso de islamización impidió que una deidad indígena se convirtiera en el dios supremo. Había candidatos hausa para este puesto: Kure, el Doguwa negro, la serpiente blanca y Dodo. Pero fue Alá quien vendría y los privaría del éxito: "Entre los Anna, estos se hacen generalmente en el mes que ve la transición de la estación seca a la lluviosa. Normalmente son se realiza el séptimo día de la semana (domingo), y la hora más habitual del día es entre las nueve y las diez de la mañana ".

El culto Bori en los sesenta 

Jacqueline Monfouga-Nicolas recopiló más información sobre el culto Hausa Lori en los sesenta y la publicó en 1972. Estaba trabajando en el valle de Maradi, y también comienza por considerar el problema de las lluvias. La lluvia, observa, llega en forma de aguaceros violentos, precedidos por fuertes tornados que pueden destruir hogares y arrancar árboles. Cae por poco tiempo y es extremadamente impredecible. La incertidumbre resultante en la producción agrícola se refleja en los rituales y creencias de Anna. Entre estos y la práctica canónica del Islam se encuentra el culto bori, en el que los miembros se transforman en espíritus. 

¿QUIÉN ES OLODUMARE?


OLODUMARE (Olofin, Olorun)

Santo: 
Jesucristo o la paloma del Espíritu Santo.

Día de la semana: 
jueves.

Colores y cuellos (Ilekes): 
Todos y ninguno.

Animales: 
Ninguno. No hay sacrificios de animales de ningún tipo.

Alimentos de ofrendas: 
Ninguno.

Hierbas: 
Ninguna.

Adornos: 
Ninguno.

Pataki:

Olodumare, a pesar de que era el rey de los otros dioses, tenía un miedo mortal a los ratones. Los otros dioses pensaron que un rey, especialmente su rey, no debe tener miedo de nada tan insignificante y débil como un ratón.

- "Olodumare se ha convertido en una anciana débil", dijeron, porque creían que era vergonzoso temer a los ratones. "Es hora de que le quitemos su poder y nombremos a otro rey." Además, querían dominio total del mundo.

Las cosas continuaron como estaban hasta que el portavoz de los  Orishas consiguió juntarlos de nuevo.

- "Debemos quitarle el poder a Olodumare", dijeron. "Está envejeciendo y se va debilitando ".

Todos estuvieron de acuerdo, de nuevo. Sin embargo, hubo un problema. Olodumare era viejo, pero ciertamente no era débil. Era feroz y terrible y ninguno de los otros Orishas se atrevería a desafiarlo en combate.

YEMANYA. SUS ATRIBUTOS Y PATAKI



YEMANYA

(Olocum, Ocute)

Santo:

Nuestra Señora de Regla. (La Virgen de Regla) Patrona de Puerto de La Habana.

Día de la semana: 
Viernes. El sábado también es popular.

Colores y collares (Elekes):

Blanco o cristal y azul. El collar está formado por siete cuentas de cristal o blancas seguidas de siete cuentas azules. Entonces, las cuentas de cristal se alternan con las cuenta azules siete veces. La secuencia se repite hasta obtener la longitud deseada.

Animales de Yemanyá: 

Corderos, patos, gallos, tortugas, cabras. Pescado y palomas.

Alimentos de ofrenda:

Chips de plátano y chicharrón de cerdo regado con chequete. Toda su comida debe esparcirse generosamente con melaza de caña de azúcar. La fruta favorita de Yemanya es la sandía.

Su agua es agua de mar.

Hierbas:

Cucaracha, chinzosa, mombin amarillo, índigo, anamu (hierba de ajo nativo de Cuba), jacinto de agua, algas, albahaca morada, pimienta verde, chayote, pasto Bermuda, pasto Florida, esponjas, coralino, tilo majagua, juncos de agua salada.

Adornos:

Se llama a Yemanyá a la orilla del mar con un sonajero de calabaza. Siempre tiene un abanico de plumas de pato.

Posee un ancla, una llave, un sol, una media luna, una sirena que sostiene en sus brazos abiertos. Tiene en sus manos un rayo, una caracola y una concha marina. Todos sus adornos están hechos de plomo.

Pataki:

Changó vio la luz por primera vez gracias a Obatalá (en su aspecto de mujer). Sin embargo, Obatalá pronto se indignó con la actitud y las bromas de su hijo y lo echó de su casa. Yemanyá se apiadó del joven Orisha y crió a Changó como si fuera su propio hijo.

DIOSES NEGROS EN EL ANTIGUO EGIPTO


En 1938, el egiptólogo británico Gerald Wainwright publicó un libro provocador y bastante dudoso titulado The Sky-Religion in Egypt. Fue escrito bajo la influencia de las notorias (y ahora desacreditadas) teorías de su compatriota y colega Margaret Murray (1863-1963), sobre una supuesta 'religión antigua' común a muchos pueblos y supuestamente preservada durante milenios por brujas europeas. Wainwright pensó que esta religión se podía discernir en los materiales egipcios. Dado que Seth era un dios de las tormentas y en Egipto apenas llueve, por lo que la poca lluvia que cae es inútil para la agricultura y se ha visto como una amenaza. Argumentó que debía ser una teoría de un período anterior, cuando el clima habría sido diferente. 

En ese período anterior, sus tormentas habrían sido bien recibidas, pero cuando las lluvias casi cesaron por completo y Egipto pasó a depender por completo del Nilo, se le habría visto como una molestia y se le habría degradado a la condición de diablo. Los egiptólogos han rechazado el trabajo de Wainwright por ser ingenioso, pero poco convincente. Desde nuestro punto de vista, parece tener un valor limitado: Seth es de hecho un dios de la tormenta, y la religión egipcia lo retrata como alarmante y peligroso (antes, eventualmente y en un período muy tardío, convirtiéndolo en un demonio), pero a la luz de los materiales árabes, podemos preferir pensar que los egipcios simplemente vieron sus aspectos más oscuros como ingredientes esenciales de la naturaleza, y que la reconstrucción de Wain-wright de un desarrollo histórico es innecesaria.

Gwyn Griffiths hizo una contribución más seria al estudio de Seth en 1960. Comenzó revisando la evidencia de los famosos Textos de las Pirámides, que datan de alrededor de 2340-2200 a. C. proporcionan breves alusiones a la lucha entre Horus y Seth: se nos dice que ambos dioses están mutilados, Horus pierde un ojo y Seth sus testículos. Finalmente, Horus sale victorioso y lleva a Seth ante los otros dioses, quienes lo someten a juicio. Seth está debidamente condenado a ser castigado. 

MITOLOGIA COMPARADA DE LAS RELIGIONES AFRICANAS


¿Qué es la mitología comparada? ¿Qué se entiende por afroasiático? ¿Quiénes son los diversos pueblos que hablan lenguas afroasiáticas? ¿Dónde viven y cómo ha afectado su historia a las religiones que han practicado?

Mitología comparada 

La disciplina de la mitología comparada trata de comparar mitos en lenguas relacionadas: dado que se piensa que un grupo de lenguas desciende de una lengua ancestral común o grupo de dialectos, de la misma manera, se piensa, que algunos mitos en esas lenguas van se remonta a una época en que las personas que hablaban el idioma o los dialectos ancestrales vivían juntas o en alguna forma de contacto entre sí. En consecuencia, un mito sánscrito puede arrojar luz sobre uno griego y viceversa. La mitología comparada tiene sus raíces en el siglo XVIII, cuando los eruditos notaron por primera vez las similitudes entre los dioses y las lenguas de Grecia, Escandinavia e India. 

El siglo XIX vio el surgimiento de la ciencia hermana de la disciplina, la filología comparada, ahora llamada lingüística histórica y comparada. Aquí los investigadores se concentraron en la familia de lenguas indoeuropeas, que incluye inglés, griego, latín y sánscrito. 

De la misma manera, la mitología comparada se centró principalmente en el campo indoeuropeo: los eruditos se preocuparon principalmente por los dioses y héroes de la antigua Grecia y Roma, y cómo estas podrían compararse con las deidades y figuras épicas indias y nórdicas.  Desafortunadamente, estos especialistas intentaron explicar todo en favor de los fenómenos de la naturaleza: todos los mitos se redujeron a historias sobre el sol, o sobre el fuego, etc. 

OTRAS TRADICIONES EN LA SANTERIA: LA OMBLIGADA


Son muchas las partes del cuerpo humano que se consideran acumuladoras de energía, por ejemplo: los cabellos y las uñas, con los cuales se hacen hechizos, porque estos retienen energía, espíritu de sus dueños. La mujer u hombre que tiene el “hígado blanco” se les mueren los compañeros (as). El “mal humor”, energía negativa, que mata las plantas con sólo tocarlas quien lo posee... 

Estas creencias “ritos e interdicciones son medidas de protección, de aportación de fuerzas”, las cuales refuerzan los conceptos y percepciones de religiosidad en el cuerpo humano como creación de una divinidad superior.

LA OMBLIGADA 

Presentamos en esta sección un extenso recorrido referente al ombligo y la ombligada dejando que los propios actores expongan el proceso y su experiencia. Ello aun corriendo el riesgo de alejarnos del interés central, permitirá familiarización con el hecho material. A su vez esperamos que nos vayan quedando dibujadas algunas pinceladas de las concepciones que acompañan esta práctica. Las cuales de antemano señalan unas comunidades íntimamente ligadas a la naturaleza.

TESTIMONIAN OMBLIGADORAS 

La señora Dolores Mosquera es una comadrona muy consultada en la localidad y sus alrededores, en la actualidad tiene 96 años, ha recibido a muchísimas criaturas atendiendo, como ella misma dice, a las parturientas durante los días siguientes. 

Ella cuenta que: 

TRABAJOS Y OFRENDAS PARA AMOR (EBOS)


EBOS PARA AMOR

Para conquistar a una mujer:

Ingredientes:

- Coral

- Canela

- esencia de Menta

- Anís

- Espolvorea los ingredientes y mézclalos con unas gotas de esencia de Menta. Cuando se bebe o se come, la mezcla convertirá la mujer indiferente en amante apasionada

Para conquistar a un amante:

Consiga un palito de palo de rosa de Jamaica y mastíquelo o déjalo dentro de su boca mientras habla con la persona que estás tratando de seducir.

Esto funciona igualmente bien en una reunión de negocios.

Para resolver problemas románticos:

Ingredientes:

- Perejil

- Palitos de canela

- Maíz seco

Mezcle todos los ingredientes, reservando una ramita de perejil. Coloca la mezcla en un lugar alto de tu casa.

Cada vez que hables con la persona que amas, debes tener la ramita de perejil contigo.

Para conseguir un amante:

Escriba el nombre de la persona con tinta china en un pequeño trozo de papiro. Coloque el papelito debajo de una calabaza llena de Omiero elaborado con siete hierbas pertenecientes a Yemanya y Ochún.

Para despertar la virilidad en los hombres y la pasión en las mujeres:

Ingredientes:

TRABAJOS SANTEROS PARA CONSEGUIR AMANTES


Petición a Yemayá para tener a tu amante a tus pies. 

Para atraer a un amante:

Ingredientes:

- Suciedad de una ladera

- Mercurio

- vino tinto

- Azufre 

- Ocre rojo 

- Borax 

- Dos babosas 

- Dos palomas 

- Una flecha hecha de metal blanco

- Aceite de almendras

Pinta una raya blanca alrededor de una olla de barro nueva. Escribe el nombre de la persona que desees en una hoja de papel y colócala en la olla.

Cubre el papel con un puñado de tierra. Agrega el mercurio, un poco vino tinto, una pizca de polvos y babosas.

Cage plumas de dos palomas y ofrécelas a Obatala. Préndelas junto con la flecha de metal y agregalas a la olla. 

Llenalá con aceite de almendras.

Inserta la mecha de algodón, enciéndela y deja que la lámpara se queme durante 16 días.

Después de 16 días, entierra la olla y su contenido al pie de un árbol de ceiba.

Vístete de blanco durante 16 días.

Para atraer a un amante:

Ingredientes:

- Ocre rojo

ASÍ ES UNA CEREMONIA SANTERA


La Regla de Osha, como se conoce formalmente a la santería, no tiene canon. Sus tradiciones se transmiten oralmente a los iniciados. Los registros escritos existentes son transcripciones directas de la tradición oral tomada de iniciados por investigadores interesados o de los cuadernos en los que una madrina o un padrino

Se escribieron laboriosamente, con un lápiz, una gramática espantosa y mala ortografía, los puntos más importantes que se recordarán durante las ceremonias.

La lengua lucumi es la que el iniciado en la santería, el "asentado", se supone que aprende y la práctica se transmite de la misma forma.

La santería tiene muchas variaciones según la localidad en la que se practica. La distancia y la necesidad hacen que muchas de las prácticas varíen enormemente entre sí. Sin embargo, hay ciertos hilos comunes que son comunes en  todas las prácticas y hacen posible llegar a lo que podría llamarse una ceremonia "genérica".

La ceremonia

Es sábado. Todos llegan temprano, vestidos con los trajes de sus santos patronos, sus Orisha's, sus colores favoritos y trayendo los collares (Ilekes) y paquetes y cajas que contienen los animales de sacrificio y comidas y ofrendas especiales necesarias para la ceremonia. Las ceremonias son largas y agotadoras. Pueden durar toda la noche y hasta el domingo por la mañana.

LOS ORÁCULOS: COMO HACER TU PROPIA CONSULTA AL COCO (BIAGUE)


LOS ORÁCULOS

Los oráculos se utilizan para obtener las opiniones y consejos del Orisha, para ver hacia el futuro, para aconsejar a los que vienen a un Santero a buscar ayudar y ver qué curará a los enfermos.

Los oráculos más populares utilizados en la santería son el oráculo del coco. (El Coco o Biague) y el oráculo de la concha de cauri (Los Caracoles o Dilogun).

LOS COCOS (El Coco, Biague)

El oráculo del coco se conoce como Biague para honrar el nombre del primer Babalawo que hizo uso del regalo de Olodumare.

Según un antiguo cuento africano, Olodumare vino a la tierra y quedó tan encantado con una palma de coco que decidió darle un regalo.

"No solo darás alimento y aceite a los hombres", dijo Olodumare a la palma. "Sino que además todos los Orishas leerán el futuro en ti. Los trozos de tu fruta tendrán significado para los Orishas. Ellos, a su vez, se lo transmitirán a los hombres".

El oráculo opera interpretando las posiciones que cuatro piezas de cáscara de coco (el Obinu) según caen cuando se lanzan. El Obinu responde siempre sí o no, por lo que las preguntas al Biague deben ser muy directas y al grano. Por ejemplo:

La pregunta: "¿Debería cambiar de trabajo?"

Puede tener cualquiera de las siguientes respuestas:

ALAFIA; Si. Es posible.

EYIFE; Si. Definitivamente.

OTAWE; No estoy seguro. Tira de nuevo.

OCANASODE; No.

OYEKUN; Muerte. Deja de consultar el oráculo y ve a un Babalawo para averiguar qué está pasando.

COMO PURIFICAR TU CASA O NEGOCIO Y ALEJAR ENEMIGOS (EBOS)


Para purificar tu casa después de mudarte:

Ingredientes:

- Albahaca dulce seca

- Hojas de eucalipto secas

- Mirra

Si acabas de mudarse a una casa y siente vibraciones extrañas o entidades, prepara una gran cantidad de partes iguales de albahaca y eucalipto. Agrega un poco de mirra.

Llena un recipiente grande a prueba de fuego, como una olla de hierro, con la mezcla. Prende fuego a las hojas, apaga el fuego y camina con la mezcla sahumando toda la casa.

Cierra todas las puertas y ventanas, coloca la olla de hierro humeante en un superficie ignífuga, como piezas de metal o baldosas, y déjala dentro de casa durante cuatro a cinco horas.

Cuando regreses, ventile la casa, todas las influencias extrañas se habrán ido.

Para eliminar una maldición 
contra tu casa o negocio:

Ingredientes:

ORUNMILÁ. EL ORISHA QUE NO LE TEME A LA MUERTE


ORUNMILA (Ifa, Orula)

Santo: 
San Francisco.

Día de la semana: 
jueves. El domingo también es aceptado.

Colores y cuellos (Ilekes): 
Sus colores son el verde y el amarillo. El collar se compone de cuentas alternas de color verde y amarillo ensartadas hasta alcanzar la longitud deseada.

Animales: 
Una cabra que no ha parido. Pollos oscuros.

Alimentos de ofrenda:
Pargo rojo y puré de ñame. Las ciruelas son su fruta favorita. Bebe vino blanco y su agua vendrá de un manantial. Su condimento favorito es la mantequilla de corojo.

Hierbas:
Guayaba, salvia, sombra nocturna, jengibre, perdición de perro, guanina, mirto, maíz, madreselva, jazmín de noche, manzana de brea, guasima, (guazuma guazuma) árbol nativo de Cuba, parami y corojo entre otros, San francisco (palo o hierba), don carlos, uvancillo, parami, chinchita

5 TRABAJOS A OCHÚN PARA ASEGURAR LA FIDELIDAD DE LA PAREJA (EBOS)


Para evitar que un esposo sea infiel:

Ingredientes:

- Paño amarillo

- Maíz seco

- Palitos de canela

- Canela

- Algodón

- Dos piedras imán

- 5 Velas amarillas 

Cuando sepas que tu marido es infiel, consigue un poco de su pelo y algunos cortes de sus uñas. Colócalos junto a todos los ingredientes, excepto la vela y el aceite de canela, en el paño amarillo y haz un paquete apretado.

Salpica el paquete con aceite de canela y prende la vela a Oshun diariamente durante cinco días.

Si el marido infiel ha abandonado el hogar, agregue unas gotas de sangre de pollo a la sopera de Ochún antes de hacer este Ebo.

Para evitar que el marido o la esposa te abandone:

Ingredientes:

- Una olla de barro

- Pintura amarilla

- Harina de maíz

- Canela en polvo

- Palitos de canela

- Una piedra imán en polvo

- Dos piedras imán

- Limaduras de hierro

- Cinco conchas de cauri

- Cinco pollos blancos

- Una vela

- Aceite de coco

- Aceite de canela

Pinta la olla de barro de amarillo. Llena la olla con harina de maíz en polvo y palo de canela, piedra imán en polvo, las limaduras, los dos imánes y las cinco conchas de cauri.

BABALÚ AYÉ. HERRAMIENTAS Y PATAKI


BABALÚ AYÉ:
(Chopono, Taita Cañeme)

Santo: 
San Lázaro.

Día de la semana: 
Domingo. El miércoles también es aceptado.

Colores y collares (Elekes):
Blanco con rayas azules. El collar está hecho de cuentas blancas con rayas azules extendidas hasta la longitud deseada.

Animales:
Cabra castrada, gallo manchado. Además, pollos, gallinas de Guinea, serpientes, codornices y jabalíes.

Alimentos de ofrenda:
Harina de maíz fermentada. 

A Babalu-Aye le encanta beber aguardiente y fumar buenos puros. La mantequilla de coco (ori) es su condimento favorito. Su agua debería provenir de un estanque.

Babalu-Aye es un Orisha con gustos simples y aceptará con un trozo de pan duro y un vaso de leche o agua, vino seco y unos pocos cacahuetes si el peticionario no puede pagar nada mejor.

LA RELIGIÓN DE LOS PUEBLOS OROMO Y BONARA


Nuestra primera fuente de sobre el pueblo Oromo es una breve Historia del Oromo compuesta en etíope antiguo (una lengua semítica) por Bahrey, un sacerdote cristiano etíope, en 1593. Según Bahrey, los Oromo se dividen en dos tribus, el Baraytuma y el Borana. Bahrey da una descripción concisa del sistema de grado de generaciones y cómo cada una de ella  reina colectivamente durante ocho años, sin ningún rey individual. Los miembros de una determinada clase generacional son todos circuncidados al mismo tiempo. 

Después de ser circuncidado, un padre abandona a las hijas nacidas en los siguientes dos o tres años. Los hombres se agrupan según estén circuncidados o no. 

Anna Giyorgis (1893-1915) fue miembro del clero cristiano de su país, espía y juez. Su lengua materna era la semítica, el amárico, la lengua de los cristianos etíopes que establecieron su dominio sobre toda Etiopía, pero también conocía el oromo y el francés. Compuso su Historia de los Oromo en algún momento después de 1900, utilizando las tradiciones orales de la gente y describiendo sus costumbres, y también incorporando diversas fuentes escritas. Este libro ha sido editado y traducido al inglés por otro erudito etíope, Bairu Tafla, quien ha agregado una gran cantidad de notas invaluables. Anna Giyorgis nos da una sucesión de rápidos destellos de la religión Oromo. En el encontramos la mención de un triple sacrificio de un cabrito, una oveja negra y un novillo blanco. 

EBOS (TRABAJOS DE MAGIA) PARA ALEJAR LAS ENFERMEDADES


Para alejar la enfermedad:

Ate una mazorca de maíz seca detrás de la puerta con una cinta morada.

Para alejar la enfermedad y el mal de ojo:

Ingredientes:

- Un palito de guayaba pelado

- Manteca de corojo

- Cintas blancas, azules, rojas, amarillas, negras, verdes y marrones.

Dobla el palito de guayaba en forma de cayado de pastor. Cúbrelo a fondo en mantequilla de corojo. Enrolle las siete cintas a su alrededor.

Coloca el palo detrás de la puerta.

Para protegerse contra un resfriado o una gripe:

Durante la temporada de resfriados y gripe, tome una pequeña bolsa de yute y llénela con unos trozos de alcanfor y dos o tres hojas de menta. Colgar la bolsa de su cuello o fíjela a su ropa interior.

Para fomentar la recuperación de una enfermedad:

Ingredientes:

- Bejuco de la Cruz, (Hippocratea volubiles, Lin.)

- Una cinta blanca

- Manteca de cacao

ADIVINACIÓN POR LAS FICHAS DEL DOMINÓ


Los dominós no requieren las ceremonias del Biague o el Dilogun. Pero son muy utilizados por los santeros dado que son una forma simple de adivinación y en lugar de un oráculo, su interpretación no requiere tanta experiencia o finura. No son tan respetados ni confiables como los oráculos formales.

Cómo consultar los dominós

Necesita un juego de dominó hasta un doble seis. Coloque las fichas de dominó boca abajo sobre un tapete o mesa y mézclelos.

Coge un dominó de la pila y compáralo con la lista de lanza. Después de leerlo, regréselo a la pila, revuelva las fichas de dominó y repita el proceso dos veces más.

Si una pieza aparece dos veces, es una reafirmación de la anterior lectura, pero tienes derecho a elegir una cuarta pieza.

No consulte las fichas de dominó los lunes o viernes o más de una vez al mes.

LOS LANZAMIENTOS

DOBLE EN BLANCO: 
Un mal presagio. Desamor y traición. Perderá el amor. Trabajo perdido. Negocio perdido. Cuidado con los accidentes. Lo que tu has ganado a través de la traición y las artes negras, lo mantendrás. Tú lo pagarás en enfermedad y sufrimiento. Realiza un Ebo para Oya y Chango lo antes posible.

TALISMANES, HECHIZOS Y PETICIONES. ALIMENTAR Y REFRESCAR LA CABEZA


Todos los ritos están precedidos por Ebos. La palabra Ebo incluye todo tipo de sacrificios y ofrendas de comida, bebida y bienes. También significa una petición, una imploración, una súplica. 

La idea de la purificación está implícita en Ebo e incluye la limpieza, tanto física como espiritual de la persona que hace Ebo.

El repertorio de Ebo es infinito. Van desde el más simple, un pequeño regalo de amor, de fruta o bebida a un Orisha; al mas caro y difícil de emplear, exigiendo la muerte por fuego de toros y caballos. Los Orishas necesitan comida y sangre. La sangre aumenta su energías y las mantiene potentes, eficientes y satisfechas con sus adoradores. A su vez, los Orishas dan fuerza renovada y vitalidad para la persona que hace, y para los que participan en un sacrificio de sangre.

Los Ebos son necesarios al iniciarse en la santería y recibir los collares. Protegen del peligro, la enfermedad y la muerte. 

ORISHAOKO O SAN ISIDRO LABRADOR


ORISHAOKO

Santo: 
San Ysidro (San Isidro).

Día de la semana: 
domingo.

Colores y collares (Ilekes): 
Su collar está hecho de cuentas de color lila.

Animales: 
gallos rojos, monos.

Alimentos para ofrendas: 
Ñame y todos los productos del huerto.

EBOS (TRABAJOS DE SANTERÍA) PARA ATRAER Y TENER BUENA SUERTE


Para tener buena fortuna:

Cada año, averigüe qué Orishas gobiernan el año y coloque pancartas con sus colores favoritos desde la puerta de su casa y en su lugar de negocio.

Para tener buena suerte:

Distribuya caramelos y monedas de un centavo (o una moneda pequeña de uso común en su país)  en las esquinas de su casa. Hacer el lo mismo en las esquinas y en los cruces de 4 caminos. Hará que Elegua se sienta feliz y le favorecerá.

Para tener buena suerte:

Use adornos de coral y azabache alrededor de su cuello. Es especialmente eficaz para los niños.

Los adornos deben lavarse con agua bendita y agua de coco de  vez en cuando para refrescarlos.

Para atraer suerte:

Use un diente de cocodrilo alrededor de su cuello. Nunca te acerques al océano o un río con él o perderá sus poderes.

LOS IBEYIS. LOS GEMELOS HIJOS DE CHANGÓ (IBEIJADA)


Santos: 
San Cosme y San Damián.

Día de la semana: 
Domingo.

Colores y collares (Elekes):
Los colores y collaress son los mismos que los de Oshun y Chango, los padres de Ibeyis.

Animales:
Porcinos, ovinos, caprinos, terneros y asnos. Hombres que sufren impotencia u otros problemas sexuales solo ofrecen a los testículos de estos animales.

Alimentos de ofrenda: 
Caramelos y dulces.

Hierbas: 
Palma, calabazas, ciruela de coco, maíz, gema, palma de sagú, zapote, tomate. 

Adornos:
Los Ibeyis siempre debe vestirse de manera idéntica. Sus figurillas deben estar atadas o encadenadas para asegurar que no se van a separar.

Pataki:
Obatalá era conocido entre los demás Orishas por su generosidad.

ESPÍRITUS BLANCOS Y ESPÍRITUS NEGROS EN NIGERIA


En 1938-39, se llevaron a cabo investigaciones sobre los hausa de la ciudad de Kano en el norte de Nigeria y las áreas rurales circundantes. Estas investigaciones se referían a los hausa no musulmanes. Estos últimos, han absorbido muchos elementos islámicos de creencias y aceptan a Alá como el Ser Supremo. Sin embargo, no tienen ritos relacionados con él, aparte de pedir lluvia y adorar a los espíritus, llamado iskoki, el plural de iska, que literalmente significa "viento". 

El término bori se puede usar de la misma manera, pero se emplea esencialmente en el contexto de la posesión espiritual. La división de espíritus en blancos y negros y musulmán y no musulmán es confuso, porque se ha superpuesto a la división original entre los espíritus de la ciudad y los espíritus de la selva entre otros pueblos de África occidental. 

La lista de estos espíritus es particularmente informativa. Su gobernante es Sarkin Aljan, "Rey de los Genios". Es negro, le causa dolores de cabeza a la gente y se le sacrifica un toro. Entre los hausa rurales alrededor de Kano, se ofrece una cabeza de vaca o de toro; anteriormente, en la misma ciudad, antes de la islamización acelerada impuesta allí tras la conquista del pueblo Fulani en 1807, recibió víctimas humanas. También se adora a una diosa llamada Inna, "Madre": se la identifica con Uwargona, la diosa de la agricultura, y se la ve como la madre de todos los espíritus. La enfermedad que produce es una hinchazón del estómago, y sus víctimas de sacrificio son un pollo blanco y una oveja blanca. También hay un dios llamado Bagiro, que devora las almas. Aquí tiene poca importancia, pero en otras regiones parece tener el mismo lugar que Sarkin Aljan en Kano, y se llama Magiro. Muchas tribus del norte de Nigeria le otorgan gran veneración. Solo las brujas saben qué sacrificios se hacen a Bagiro. 

OCHÚN, REINA DEL AMOR, DE LA BELLEZA Y EL DINERO



OCHÚN

Santo: 
Nuestra Señora de la Caridad (La Caridad del Cobre), patrona de Cuba.

Día de la semana: 
Sábado. Es el día en que los amantes deben actuar si quieren que se les devuelva el amor.

Colores y collares (Ilekes):
Coral y ámbar. El collar está ensartado con cuentas amarillas y rojas. El ámbar y el coral deben usarse si el Santero tiene el dinero. El collar se compone de cinco cuentas de ámbar seguidas de cinco corales a modo de rosario. Luego, una cuenta de ámbar se alterna con una cuenta de coral cinco veces. El patrón se repite para obtener la longitud deseada.

Animales:
Cabra castrada o hembra, pollos blancos, oveja, ternera, cerdo hembra, conejo hembra. A Ochún no le gusta ningún otro tipo de pájaro. Sus sacrificios deben realizarse junto a ríos u otras fuentes de agua dulce que fluye.

Alimentos de ofrenda:
Ochin-Ochin (espinacas con camarones) y calabazas. Su fruto es el lúcuma. Toda su comida debe estar decorada generosamente con miel.

Ochún bebe té de manzanilla. El agua para el té y toda el agua utilizado en una ceremonia para Ochún, debe ser agua de río. Todas las ofrendas a Ochún deben estar extremadamente limpias y bien preparadas. Ella no entrará en una casa sucia.

Hierbas:
Rosa, girasoles, loto indio, morasun, alambrilla, frescura, cucaracha, hierba nina, arabito, mazorquilla, paraguita morada, hierba fina, cerveza y helechos hembras, pata de gallo rastrera, verdolaga, naranjas y hojas de naranja, papaya, ámbar, semillas y flores de anís, hierba de pimienta, caléndula, sembrar cardo, malezas de río, algas marinas, blanco Camelias, plátano, verbena, lantana, uvas moradas, culantrillo helecho, romero, lechuga silvestre.

Adornos:
El cobre es el metal de Ochún y a veces está representada por una calabaza coronada por plumas festivas y llena de monedas de cobre. También ama el oro y sus principales ornamentos consisten en una dorada corona con cinco puntas. De los puntos, cuelga cinco rayos, cinco lanzas o cinco flechas. Ochún también posee dos remos, una campana y cinco esposas. Le encantan los abanicos hechos con plumas de pavo real.

¿MAGIA BLANCA O MAGIA NEGRA?



¿Cómo diferenciamos y controlamos la magia blanca y la magia negra?

Mediante el control y la mejora de lo que somos y lo que pensamos, en otras palabras, ¡“orando y velando”!

Magia es manipulación de fuerzas mentales aliadas a la voluntad de cada ser, o es decir, es el resultado de la energía de la intención sumada a la del pensamiento. De esa forma, todos somos magos!

El término "mago" puede que ni siquiera agrade a muchas personas, sin embargo, debemos aclarar que sirve para nombrar a todo ser humano que se enfoca en un pensamiento y el deseo de lograr sus objetivos.

En el pasado, en antiguas escuelas de misterios de civilizaciones que sobresalieron en la historia de la humanidad, un grupo selecto de personas fueron sometidas a rigurosos adiestramiento en el uso de la magia en sus más diversas variantes y linajes.

Cuando las enseñanzas de estas escuelas antiguas se usaron para el bien mayor, el hombre consiguió increíbles beneficios para la humanidad.

OLODUMARE, OBATALÁ Y ORISAOKO


El orisha Olodumare, el Dios Supremo, originalmente vivía en la parte inferior del cielo, dominando interminables extensiones de agua. Un día, Olodumare decidió crear la Tierra y envió un emisario, el orisha Obatalá, para realizar esta tarea. Olodumare le dio a Obatalá los materiales que necesitaba para crear el mundo: una pequeña bolsa de tierra suelta, una cadena de oro y una gallina de cinco dedos.

Obatalá recibió instrucciones de usar la cadena para descender del cielo. Cuando llegó al último eslabón, apiló la tierra suelta sobre el agua. A continuación, colocó a la gallina sobre el montón de tierra y le ordenó esparcir la tierra con los dedos de los pies sobre la superficie del agua.

Cuando esto terminó, Obatalá subió la cadena al cielo para informarle su éxito a Olodumare. Olodumare envió entonces a su asistente de confianza, el camaleón, para verificar que la tierra estuviera seca. Cuando su ayudante le aseguró que la Tierra era sólida, Olodumare nombró a la Tierra “Ile Ife”, la casa sagrada.

Antes de retirarse al nivel más alto del cielo, Olodumare decidió distribuir sus poderes sagrados (aché). Unió a Obatalá, el orisha de la creación, y Yemayá, la orisha del océano, quienes dieron a luz a un panteón de orishas, ​​cada uno de los cuales poseía una parte del poder sagrado de Olodumare. 

LA SANTERIA EN LA ACTUALIDAD


Santería es el nombre común que se le da a la religión de África Occidental, especialmente la Yoruba, tal como se manifestaba entre los esclavos africanos traídos a la fuerza a las islas del Caribe durante los siglos XVIII y XIX. 

La religión africana sobrevivió al adoptar una superposición de sus creencias ante las de la iglesia católica romana. Su nombre deriva de la identificación de varias deidades africanas, los Orishas, ​​con los santos católicos. 

Los practicantes pensaban en su fe como el Reino de los Orishas (Regla de Ocha). Los blancos, veían lo que consideraban un énfasis y una devoción exagerada a los santos, y llamaron a estas prácticas religiosas Santería. 

La santería también se conoce como Regla Lucumí (de Lucum, que es el idioma yoruba como se habla en Cuba y Estados Unidos).

Entre los Yorubas y otros pueblos relacionados, el panteón de divinidades está encabezada por Olorun, el Dios Supremo. Como es un poco accesible, se presta más atención a los Orishas, quienes son vistos como los creadores y deidades de la Tierra y responsables de  dirigir la vida humana. 

Entre los Orishas, están Ogun, el dios de los metales, y Eshú, generalmente asociados con los métodos de adivinación. 

COMO ES LA INICIACIÓN A LA SANTERÍA Y BAÑOS DE LIMPIEZA ESPIRITUAL



El proceso de iniciación a la religión de la Santería es triple, y como madrina, ahora guío a mis novicios a través de cada una de estas ceremonias, guiándolos a comprender la sabiduría de los orishas y la presencia empoderadora de sus espíritus ancestrales.

En la primera ceremonia, el o la novici@ recibe cinco collares de cuentas sagradas, los elekes; cada collar se coloca alrededor del cuello en honor a un orisha que le protegerá. Cada eleke refleja los colores de uno de los principales orishas—el blanco representa a Obatalá; tonos de azul revelan a Yemayá; tonos de amarillo, a Ochun; rojo y blanco, a Shangó; y rojo y negro, Eleguá.

En una segunda ceremonia, el iniciado recibe símbolos de los orishas guerreros, los guerreros: Elegua, Oggun, Ochosi y Osun, los cuales aportan estabilidad y protección adicional al aprendiz. Y con la ceremonia final viene la iniciación completa, el asiento, durante el cual el orisha que reclama al novicio como suyo es “coronado” ceremonialmente: el orisha se monta sobre la cabeza del novicio, junto con el aché del orisha. El iniciado entonces recibe cinco orishas primarios: Obatalá, Yemanyá, Ochún, Changó y Oyá. Cada uno de estos orishas asume el rol de orisha protector del iniciado, defendiendo y empoderando al joven iniciado. Y a lo largo de la vida del iniciado, hay ceremonias adicionales y orishas que se pueden recibir, brindando las bendiciones de salud, felicidad y prosperidad.