Después de ser circuncidado, un padre abandona a las hijas nacidas en los siguientes dos o tres años. Los hombres se agrupan según estén circuncidados o no.
Anna Giyorgis (1893-1915) fue miembro del clero cristiano de su país, espía y juez. Su lengua materna era la semítica, el amárico, la lengua de los cristianos etíopes que establecieron su dominio sobre toda Etiopía, pero también conocía el oromo y el francés. Compuso su Historia de los Oromo en algún momento después de 1900, utilizando las tradiciones orales de la gente y describiendo sus costumbres, y también incorporando diversas fuentes escritas. Este libro ha sido editado y traducido al inglés por otro erudito etíope, Bairu Tafla, quien ha agregado una gran cantidad de notas invaluables. Anna Giyorgis nos da una sucesión de rápidos destellos de la religión Oromo. En el encontramos la mención de un triple sacrificio de un cabrito, una oveja negra y un novillo blanco.
Los Oromo, nos dice, llaman al cielo "dios". Carecen del Primer Mandamiento, adoran a varios dioses, pero poseen los otros nueve. Sus vidas se dividen en períodos de ocho años: después de cinco períodos son circuncidados. Un hombre que ha completado este ciclo gobierna solo durante ocho años, portando un cetro de madera de olivo impregnado con mantequilla.
Cuando los Oromo miran al cielo, dicen, Waqa guracca. Waqa significa tanto el dios supremo como el cielo; guracca significa negro, azul u oscuro. Según Asma Giyorgis, los Oromo también adoran un árbol enorme y lo untan con mantequilla. Veneran el agua de un pequeño lago, junto al cual matan vacas, ovejas y cabras. Los Oromo dicen que su primer antepasado salió de este agua.
En 1963, el destacado antropólogo alemán Eike Haberland publicó los resultados de su trabajo de campo sobre los Oromo del sur de Etiopía, realizado entre 1950 y 1956. Comenzó argumentando que la importancia de los Oromo para la historia de África había sido muy importante: sería absurdo seguir a escritores anteriores viéndolos como transmisores de la realeza sagrada o como los fundadores de Zimbabwe. Además, no parecen haber inventado su sistema de grado generacional, que comparten con otros pueblos del grupo lingüístico kushítico.
La cultura de los oromo, lejos de ser una fuente de influencias recientes sobre otros pueblos, pertenece a una herencia común y antigua del este de África, que se asemeja a las del antiguo Israel y la Arabia preislámica. Sobre la controvertida cuestión de la patria original de los Oromo, lo más posible es que sean un pueblo de las tierras altas, criadores de ganado y cultivadores de cebada. La cebada sigue siendo muy santa para ellos, y se considera que fue creada por Dios, junto con el ganado, con el propósito de sacrificarlos.
Es en el calendario utilizado por la mayoría de los Oromo, donde se sitúa el inicio del año al final de la temporada de lluvias, y la veneración que se le da al pilar central de la casa permanente de techo cónico de aquellos Oromo que todavía viven en las montañas, una veneración que todavía se concede a uno de los postes que sostienen las destartaladas viviendas de los oromo de las tierras bajas.
La tribu Oromo original de las tierras altas probablemente constaba de dos partes o "mitades" exógamas, una denominada "masculina" y la otra "femenina". La mitad 'masculina' habría consistido en cuatro clanes y la 'femenina' de tres. Esto se debe a que en Etiopía el principio masculino suele estar simbolizado por el número cuatro, mientras que el femenino está simbolizado por tres. Los pueblos 'arcaicos' de Etiopía, cuya cultura no es afroasiática, tienen estos números que simbolizan exactamente lo contrario (al igual que en África Occidental, tres es el número masculino y cuatro el femenino). Entre algunas tribus Oromo de hoy, esta agrupación de cuatro contra tres todavía se conserva.
Existe un dualismo similar en la religión oromo. En ella se ve el monoteísmo atribuido por otros escritores a los Oromo como resultado de influencias cristianas e islámicas: ahora los Oromo tienen 'Dios en el Cielo', pero antes tenían el Cielo, el principio masculino, engendrando en el trabajo de la creación y la Tierra, el principio femenino, dar a luz.
La descripción de las tribus Oromo del sur comienza con un extenso estudio del grupo más al sur, los Borana. Han abandonado completamente la agricultura después de mudarse a las tierras bajas y viven exclusivamente de la cría de ganado (compran cereales a las tribus vecinas). Su clima difiere del del resto de los Oromo, cuyo año comienza en septiembre, después de la principal temporada de lluvias: el año de los Borana comienza con su principal temporada de lluvias en las tierras bajas, en febrero / marzo. Esta temporada, con sus precipitaciones comparativamente escasas, termina después de unos tres meses en mayo / junio. Luego viene la 'pequeña estación seca', de otros tres meses. Se produce una temporada de pequeñas tormentas, y en noviembre comienza la 'gran estación seca', dolorosa tanto para los humanos como para el ganado: su final es muy esperado ".
Como en todas las tribus etíopes, un esposo borana tiene tantas casas como esposas, sin una casa separada para él. Cada casa está dividida en una habitación delantera para la vida cotidiana y una habitación trasera sagrada: la primera pertenece a la esposa, la segunda al marido. La habitación trasera contiene objetos sagrados, en particular la decoración de metal fálico llamada kalaca. Esta se encuentra en casi todas las tribus del sur de Etiopía (excepto las 'arcaicas').
Los hombres líderes de Borana tienen un cetro hecho de madera de olivo; todos los hombres de Borana tienen bastones especiales.
Aunque la cabras son el más importante de todos los animales para los Borana, las ovejas también son vistas como santas y provenientes del cielo. Este es el caso en toda África Oriental, donde las ovejas negras son sacrificadas para obtener lluvia. Por el contrario, los Oromo como el ganado y las ovejas necesitan agua, el agua domina todas las oraciones. La leche también ocupa un lugar importante en el ritual borana.
Los borana tienen muchas palabras para los diversos colores de su ganado, en contraste con la práctica etíope habitual de reconocer solo tres colores, blanco, rojo y negro, de modo que un cielo azul se ve como negro ('Waqa guracca' puede significar 'el cielo negro' o 'Dios negro'). Lo que los europeos perciben como el color verde de la vegetación se ve en Etiopía como 'planta', no como un color en absoluto.
Los borana, tienen diferentes mitos sobre sus orígenes. Según uno, el primer hombre descendió del cielo. Viajando desde el este, se encontró con una mujer que venía de la dirección opuesta en un río, y fundaron la raza humana. Otro mito cuenta que una serpiente macho que se une a una niña para ser el padre de la tribu.
Los borana también tienen historias sobre el antiguo antagonismo entre sus dos 'mitades' exógamas y los sumos sacerdotes de las mismas. Este antagonismo ha continuado hasta nuestros días, haciendo imposible que el gobierno haga que la tribu obedezca a un solo jefe. Las leyes sagradas de los borana se asemejan a los Diez Mandamientos: 'Teme a Dios (cielo), teme a la tierra, teme al pozo, teme a la hierba, teme a tu padre, teme a tu madre, teme a tu hermano mayor... no mentirás ... ”
Esto refleja una vieja conexión entre los pueblos de habla semítica y kushita. Otra similitud con la Biblia se encuentra en el lecho de muerte de un padre borana: todos sus hijos se apresuran hacia él, llevando regalos, para recibir su bendición, a la manera de Jacob y Esaú (Génesis 27). En el curso de darles su bendición, les sermonea y (al menos según la leyenda) hace profecías. Por lo general, solo divide lo que está legando y exhorta a sus hijos menores a aceptar la autoridad de su hermano mayor.
Se encuentran más similitudes con las tradiciones semíticas en las ceremonias religiosas de los Borana. En sus festivales, el vínculo entre la lluvia y el semen se hace explícito: sus himnos cantan sobre la lluvia que llena los estanques al igual que el semen llena la casa (es decir, produce descendientes) y el coito produce hijos. Normalmente los Borana evitan usar las palabras para 'semen' y 'coito' como vergonzosas: las palabras están reservadas para sus festivales.
Sin embargo, se pueden encontrar más similitudes en los sacrificios de Borana. Estos no deben realizarse cuando la luna está menguante. Por lo general, se realizan al amanecer. Es de destacar que, como es generalmente el caso en Etiopía, los animales negros se sacrifican solo en ceremonias cuando llueve.
Las otras tribus Oromo del sur son menos ricas en detalles, y esto proporciona un análisis extenso de la religión oromo del sur en general. Las semejanzas con la religión del antiguo Israel no se limitan únicamente a la religión de los oromo, sino que se encuentran entre casi todos los pueblos del sudeste de Etiopía. Probablemente se remontan a un legado afroasiático. Los elementos comunes de tal legado serían: el dios del cielo y dios supremo como creador del mundo, caracterizado especialmente por tormentas eléctricas; sacrificios sangrientos; sacrificio por exposición; el concepto de que la sangre pertenece únicamente a la deidad; designar animales como víctimas sustitutas cortándoles las orejas; lugares altos para los sacrificios; santificación de la ley; oraciones, bendiciones y tabúes alimentarios similares; importancia religiosa de las serpientes; la oposición de sumos sacerdotes hereditarios y líderes políticos electos; traslado al cielo de los sacerdotes y profetas después de su muerte; el significado del número cuarenta; peregrinaciones; y muchos temas míticos, como los de la bendición robada y la partición de las aguas.
Además que los Oromo del sur, al estar mucho menos influenciados por el cristianismo y el Islam que sus primos en el norte y el oeste, proporcionan evidencia de este legado afroasiático común: por lo tanto, ven a Dios y al cielo como uno, a diferencia del otro Oromo, que hace una clara distinción entre los dos. Una tribu del sur de Oromo, los Arussi, tiene un dios bueno y otro malo. El primero truena y da lluvia, mientras que el segundo intenta evitar que esto suceda.
Las tribus del sur de Oromo también creen en un mítico monstruo devorador de hombres, cuya tierra natal siempre se encuentra en algún lugar al sur de donde viven.
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