EL PODER DE LOS ORISHAS

¿Quiénes son estas entidades poderosas que gobiernan el mundo en el poder del Ser Supremo?

En términos generales, la santería reconoce la existencia de un Dios, Olodumare. Los Orishas, ​​por el contrario, son dioses secundarios, creados por Olodumare como Olofi, quien gobierna ciertas partes de la naturaleza para él, comunicándole el último deseos del creador a su creación. Personifican estas fuerzas de la naturaleza, y adorar a un orisha es dar reverencia a la fuerza que representa. 

Estos orishas son los receptáculos de la ceniza de Olodumare, y manipulan la ceniza que tienen dada dentro de las fuerzas cósmicas que gobiernan.

Juntos, los orishas forman el panteón yoruba, similar en muchos aspectos a los panteones de la mitología griega y romana. 

El exacto número de orishas no es seguro; algunas fuentes enumeran más de 1.700 mientras que otras enumeran 400 más uno (siendo 400 un número místico que simboliza la multitud).

Independientemente, solo unos pocos son reconocidos en el hemisferio occidental.

Los dieciocho orishas más adorados en la santería son Obatala, Eleggua, Orunla, Yemaya, Osain, Chango, Ochosi, Oggun, Babalu-Aye, Oshun, Oya, Olocun, Aganyu, Oko, Inle, Osun, Obba y los gemelos, los Ibeyi. 

De estos, los primeros seis son considerados orishas mayores. 

La principal diferencia entre el panteón Yoruba y los de Grecia y Roma es que los devotos de la santería son capaces de comunicarse con sus dioses. A través de la lectura de los oráculos y a través de posesión espiritual por parte de los orishas, ​​se crea una relación íntima entre el dios y sus seguidores, uno en el que la comunicación ocurre en ambos sentidos.

Los orishas sirven de esta manera los “ángeles de la guarda” a los seres humanos. pero en un sentido muy real, los humanos y los orishas existen en una relación codependiente.

El ser humano necesita del ashé de los orishas, ​​manifestado como guía y protección, mientras que los orishas necesitan ser alimentados por los humanos con la energía de los sacrificios. Si los humanos se les negara el ashe, sus vidas no tendrían sentido; se tambalearían sin rumbo fijo, sin manera de entender sus destinos. Por otra parte si los orishas fueran negados dejarían de existir. 

Los orishas, ​​a diferencia de Olodumare, pueden dejar de existir, ya su supervivencia depende de las ofrendas de de los humanos.

Entonces, sin humanos, no podría haber orishas. Si no hay ofrendas de sangre, entonces no hay poder para trabajar en beneficio de los humanos. 

Cuándo se dan las ofrendas, los orishas pueden y por lo general se vuelven sensibles a la necesidades de la persona que hace la ofrenda

Cuando se sacrifica un animal, por ejemplo, al orisha BabaluAye, el practicante de hecho está haciendo una ofrenda a la parte de Olodumare ejemplificado en este orisha en particular. Otra forma de entender esto es que el orisha

Babalú-Aye manifiesta el ashé de Olodumare a través de la acción de curar. Cada

actividad principal, todo fenómeno natural, todo tipo de característica humana,

y todo ser vivo contiene energía, y cae bajo la autoridad de un patrón orixá. 

Cuando una persona agrada a un orisha, el ashe que éste supervisa puede ser canalizado en beneficio de la persona. El objetivo final de los creyentes es adquirir más ashé para que puedan obtener lo que desean, generalmente salud, amor, o riqueza. 

Ashé se ofrece al orisha (a través o por medio de un sacrificio, ofrenda de comida o vela encendida) que gobierna sobre el la esfera cósmica que rige el objeto del deseo. A cambio, el orisha se fortalece con el poder de la ofrenda y concederá la petición del adorador. Pero que ofrenda ¿es aceptable? 

A través de los oráculos, los humanos pueden determinar qué ofrenda hay que hacer.

El prestigio y poder de cualquier orisha es directamente proporcional al prestigio y poder de la comunidad que lo adora. Tal poder es recíproco.

En África, se creía que las ciudades-estado fuertes estaban protegidas por orishas poderosos, mientras que las ciudades-estado más débiles estaban protegidas por los menores. Antes del movimiento de la religión yoruba al hemisferio occidental, los habitantes de cada ciudad estado yoruba servían como sacerdotes a un solo orisha. Los africanos de diferentes comunidades se unieron para crear una comunidad de devotos, todos los orishas comenzaron a ser adorados por toda la comunidad. Todavía la reputación de los orishas es dependiente de aquellos que proveen adoración. 

Un orisha que no proporciona resultados a sus devotos pueden ser descartados en favor de uno más poderoso. En este sentido el creyente en los orishas tiene cierta influencia. 

Las oraciones pueden contener súplicas de ayuda fuertemente redactadas, recordando al dios la naturaleza la recíprocidad de su relación. Las amenazas veladas de abandono por parte del devoto pueden motivar al orisha para conceder la solicitud.

Sin embargo, hacer ofrendas no garantiza automáticamente las bendiciones de un orisha. A diferencia del Dios del cristianismo, el judaísmo y el islam, los orishas son moralmente ambivalente - más como humanos, o como los dioses de Grecia y Roma. 

En la Santería no hay un solo ser que personifique el bien ideal. En lugar de ello, el bien y el mal coexisten en equilibrio dentro de los mismos seres. los orishas exhiben defectos humanos como la ira, la codicia, la lujuria, la venganza, la mezquindad, etc. Pueden ser tiernos y amorosos; también pueden provocar voluntariamente un gran sufrimiento. Pueden ser generosos hasta el punto de la indulgencia excesiva; también pueden ser infantiles e implacables. Entre ellos, a veces hacen la guerra y cometen incesto,  adulterio y actos de crueldad. 

Pero el comportamiento malsano en el que los orishas a veces participan no significa que sean malos, simplemente se acomoda al hecho de que suceden cosas malas. Los practicantes de la santería sostienen que sería difícil para un dios sin pecado entender las experiencias y impulsos de meros humanos; los defectos de los orishas les proporcionan una mejor comprensión de la experiencia humana. De esta manera se desarrolla la camaradería entre humanos imperfectos y dioses menos que perfectos.

Por supuesto, nosotros, que no estuvimos allí, cuando se crearon las leyendas y no podemos decir si así es exactamente como ocurrieron los eventos; puede ser tentador pensar en la historia como una exageración o una extraña coincidencia. Pero el tema apremiante es el castigo impuesto a los ofensores. ¿Era el castigo excesivo? ¿La muerte es apropiada? ¿Un castigo por su falta de juicio? ¿No podría haber sido el castigo ¿suficiente? ¿Qué pasa con la misericordia? ¿Perdón? incluso amar merecen castigo? ¿Y qué hay de la persona que estaba poseída por el orisha?

Seguramente no hizo nada malo; de hecho, al estar poseído significa que no tenía control sobre sus acciones porque el orisha se había apoderado completamente de su cuerpo. ¿Por qué entonces también era castigado, ¿y tan severamente? ¿Son estas preguntas simplemente aquellas de mentes judeocristianas que no pueden comprender la santería, o los santeros deberían estar tan preocupadas por ellas como cualquier otra persona? Quien se preocupa por todas estas preguntas vuelve al hecho de que los orishas pueden castigar a cualquiera por cualquier acto que los ofenda, incluso cuando la persona no es responsable de la ofensa. Y una vez que la ira de un orisha se inflama, aun cuando a veces no se puede encontrar una razón para justificar esa ira, poco se puede hacer por remediar la ira de orisha. Aunque santeros y santeras intentan apaciguar a los orishas ofendidos con sacrificios y ceremonias, en muchos casos optará por no ser pacificado.

Otro problema popular entre diferentes santeros y santeras que plantea preguntas similares se refieren a una celebración en la que uno de los sacerdotes de Oggún estaba poseído por el orisha. Una mujer con una úlcera en la pierna fue traída ante el santero poseído. El, como Oggún, se arrodilló ante la mujer, envolvió su boca alrededor de la úlcera, y comenzó a succionar la enfermedad. Una mujer que pasó vio el procedimiento. Sintiéndose enferma del estómago, literalmente vomitó ante el sacerdote poseído. Aunque Oggún curó a la mujer con la úlcera, castigó a la mujer que vomitaba con tuberculosis por ofenderlo. 

Poco importa si esta historia es realidad o ficción. Lo qué es interesante es la rapidez con que el castigo cae sobre aquellos que ofenden a un orisha, aun cuando la ofensa sea causada por una reacción física involuntaria y en lo que muchos estarían de acuerdo en que se trata de un procedimiento médico poco ortodoxo.

A pesar de historias como estas, la santería afirma que los seres humanos somos hijos de orishas amorosos. Literalmente, se cree que cada persona es el hijo espiritual de un orisha y, al hacerse seguidor de la santería, el creyente aprende quién es su madre o su padre espiritual. Una vez que se revela este conocimiento, el "niño" puede comenzar a cultivar una relación con el orisha, pidiéndole guía y asistencia y dedicarse a actividades que le agradan, como ofrecer sacrificios y vestirs con los colores que le agraden.

Al igual que los humanos, los orishas son seres complejos. Pueden tener múltiples caminos (literalmente “caminos”), es decir, formas de manifestarse a humanidad, y de esta manera reflejan la diversidad de la existencia. Por ejemplo, la orisha del amor, Oshun, tiene cinco caminos. Como Oshun Yeye Moro, ella significa el santo sensual, conocedor del arte de hacer el amor, afín a la griega Afrodita o la Venus romana. Ella es la diosa del amor capaz de atraer a hombres y mujeres. Pero como Oshun Kole Kole ella es la santa de la pobreza, la dueña de un vestido amarillo desteñido que come solo las sobras que le trae a su puerta un buitre. En este aspecto representa y defiende el sufrimiento de todas mujeres a manos de hombres abusivos. De estas dos maneras, Oshun personifica tanto la jovialidad como la seriedad. Ella adora retozar, disfrutar toda la noche, el baile y las fiestas, así como la domesticidad, la costura y el cuidado de la casa. Ella es diversa y multifacética como la vida misma.